瑜伽师地论 第1-10讲

《瑜伽师地论声闻地讲录》简介

一九八○年，南师怀瑾先生于十方书院开设讲解《瑜伽师地论》的课程。课程重点是挑选声闻地修定的部分，希望对真正修定的行者，有所帮助。南师并常以人我的实际经历来加以说明，配合义理讲解。

《瑜伽师地论》的逻辑清晰，条理分明，列举各种歧途岔路，警惕出家众自我认识，以避免修持路上误入歧途，是课程中最启发学人之处。

出版说明

唐代的玄奘大师，对中华文化的贡献尽人皆知。在他西行留学取经的过程中，最令世人震惊的，是他以超越的、不可思议的意志力，克服了种种的艰难困苦。尤为奇特者，在玄奘大师携回的诸多经典中，这本《瑜伽师地论》最为殊胜，因为那是印度一百多岁的戒贤大师专为东土大唐的玄奘大师传授的佛法精髓。《瑜伽师地论》共分十七地，内容是从五趣杂居地，到天人之际，到声闻地、缘觉地，直到十位菩萨地的五乘道。包括了从开始学佛修行，直到成佛的全部过程和方法。

这也是公认为学佛修持首要必读的典籍，不了解的话，则修法如瞎子摸象，难获佛法的全貌。唐贞观二十二年（西元六四八年）​，​《瑜伽师地论》翻译完成。那是一千四百多年前的古文时代，玄奘大师的翻译又是由古印度文直译的方式，文气与中华文化的传统习俗颇有距离，故而令人有艰涩难懂之叹。

一千多年来，讲解这本论著的亦不乏人，但多以解释文字为主，因为能够真正讲解《瑜伽师地论》的，必须具备下列的几个条件：一、通晓佛法的真实义理；二、修法有证量、有果位；三、具备古文的学养基础；四、具备上师教化的能力。

从玄奘大师时代到现在，学佛证果者有之，精通佛法义理者有之，古文练达者有之，具备上师教化能力者亦有之；但是，集全部条件于一身者，据一般所知，迄未出现，也未听说。

一九八〇年，台湾有一群学佛的幸运儿，有机缘聆听南师怀瑾先生讲解《瑜伽师地论》的课程。由于南师曾得禅宗大师袁焕仙先生的印证，并受贡噶呼图克图印证为密教各宗派的上师，所以肩负了传法的重任。多年来，期待高明行者出台讲授未果，后于十方书院的机缘，才开设这门课程。此次的课程重点，是挑选声闻地修定的部分，希望对真正修定的行者有所帮助。所注重的，是声闻乘出家众的修证方面。为此之故，南师常以人我的实际经历来加以说明，并配合义理讲解。

在讲课中最启发学人之处，是警惕出家众自我认识，以避免修持路上误入歧途。修行人为什么会入歧途？曾有人说，认岔道为正道，就是入魔境，原因是不自知之故。但是为什么不自知呢？原因是理不明之故。所以先要明理，才能认清歧路，舍歧路才可进入正途。

​《瑜伽师地论》的逻辑清晰，条理分明，列举各种歧途岔路，指引行者，甚为可贵。本书古印度文原来的叙述方式，是先说明内容，再逐项解释，读者不免会误以为是重复；有时两句中只有一字之差，很容易被忽略，所以特别提醒读者注意。又此次讲课用书，系采用真善美出版社的版本。这本书的原始讲课录音，先是张振熔为学习故，于每晚工余后，辛劳努力，转记成文字。宏忍师及编者等，竞相传阅，深感其重要性，不出版太可惜，故而随即开始整理工作，时在二〇一一年三月。

特别要说明的是，在南师审定这本书稿时，有增添，有删减，也有修正。因为讲话常有口误，又多重复且不太严谨。再者，耳识与眼识接受资讯的效果是非常不同的，所以把讲演转变为文字时，必须加以整理。更重要的是，必须经过原讲人核定认可，才不致有误。放眼网络，多年来，太多未经许可而将南师所讲整理成文者，而且又广为流通。其用心虽善，但对原讲人毫无尊重，对文字内容亦不负责，实可悲可叹之至。编者在整理的过程中，幸得宏忍师协助，查对经典、参考资料等，且细心校对。另多次修改的草稿皆由彭敬打字，最后再经南师逐字逐句审定修正才得出版。又书中小标题为编者所加，书名则为南师所定。

刘雨虹 记

二〇一二年二月于庙港

第一讲

关于这本书今天开始，我们改变方向，来讲有关教理方面的问题，首先要研究的就是《瑜伽师地论》​。站在佛学的立场来讲，一个真正学佛的人，有四本重要的佛学论著要读。其中有两部是印度的，就是《大智度论》和《瑜伽师地论》​；两部是中国的，就是智者大师的《摩诃止观》和永明寿禅师的《宗镜录》​。近几十年来所写的许多佛学概论，都是概论的概论的概论了。可惜你们诸位现代青年，学佛学都从现代化的概论的概论入手，那是有问题的。所以，我们今天研究的佛学概论，就是玄奘法师翻译的《瑜伽师地论》​，共有一百卷之多。

我们如果以一般学术性的立场来讲，佛学的学术思想可分成四个范围。所有的经典，分为大乘经典、小乘经典两种。大乘的佛学思想，包括它的学术与修证；又分为两个范围，一个是龙树菩萨的般若佛学系统，属于释迦牟尼佛涅槃以后的前期佛学；另一个是无著、世亲两兄弟菩萨的唯识法相的佛学系统，属于后期的佛学。我们现在手里拿到的《瑜伽师地论》​，在学术的范围属于后期的佛学。如果以佛学严正的立场来讲，也许可以说后胜于前，越是后面的越是精细周到，包罗的也越多。像西藏密宗黄教宗喀巴大师的系统，就是《瑜伽师地论》的系统。宗喀巴大师有名的《菩提道次第广论》​，是依据印度阿底峡尊者的《菩提道炬论》加以扩充的著作；而《菩提道炬论》​，就是从《瑜伽师地论》体系中来的。

无著、世亲两兄弟都是出家人，世亲菩萨年轻时专攻小乘佛教的经典及修持，非常反对大乘佛教，后来受了哥哥无著的影响而学大乘。学了大乘以后悟道了，却想自裁，因为惭愧忏悔自己小乘的著作太多，毁谤了大乘，这个罪业无法消灭，只有一死了之。无著菩萨对他说：你太没有出息，一个人走路“因地而倒，因地而起”​，你既然以笔毁谤大乘，你不会反过来以这支笔来弘扬大乘吗？后来世亲菩萨就再重新开始，造了唯识法相系统的论著。他们两兄弟约好，都发愿往生欲界的兜率天，去亲近弥勒菩萨。无著菩萨要涅槃了，弟弟世亲就对他说：你往生那里后，要给我一个消息。无著说：好，好，一定给你消息。无著涅槃后，世亲不但打坐入定看不到哥哥，连梦也没梦到过，一连三年都没消息，心中有些怀疑了。又经过好几年，无著菩萨现身了。​“哥哥你究竟去哪里了？​”​“我就在兜率内院啊！”​“那你怎么到现在才来呢？​”​“我刚刚到弥勒内院，弥勒菩萨正在说法，我在那里听了一下，心里牵挂你，等弥勒菩萨讲完，我就赶紧来告诉你了！”​“人世间已经过了好几年了啊！”​“几年吗？我觉得只是一下而已。​”据说《瑜伽师地论》是弥勒菩萨讲的，无著菩萨记录的，属于法相唯识部分。相传无著菩萨夜里入定，上到弥勒内院听弥勒菩萨讲法，白天出定把它记录下来。后世一般学者不相信，说这是无著菩萨自己撰写的，怕后人不相信，故意说是弥勒菩萨讲的。我们后世的人，因为根本没有得过定，也没有出过定，连入定出定的影子都没有，更不了解什么是入定，所以不会相信。

瑜伽师 心瑜珈 五乘道

印度现在还有瑜珈学派，瑜珈有三种，身瑜珈、心瑜珈、音声瑜珈。但印度只剩下身瑜珈，也就是身体方面的修炼，菁华部分已经变成密宗的金刚亥母拳，一套有四十多式，是打坐起来打的拳。音声瑜珈就是咒语，心瑜珈是心地法门，这两种印度已经没有了，只留传在中国这一部《瑜伽师地论》中，所以《瑜伽师地论》是印度真正宗教的心瑜珈。现在这里翻译为“瑜伽”​，不是“瑜珈”​；瑜伽是修心瑜珈有所成就的人，所以称为瑜伽师。就如中国人讲的，修行人叫修道，修道成功的人叫做有道之士；修炼瑜珈的人叫瑜伽士，修成就了的人叫瑜伽师。

什么叫“地论”​？地就是范围，​《瑜伽师地论》共分十七地，就是分成十七个范围来说明。由人的生命讲到物理、物质世界，整个宇宙；再讲一个人如何修持身心，而证得这个无上的道。其中又分小乘、大乘的修持方法，一直到成佛，总共有一百卷。玄奘法师以最大的功力翻译这部书，所以研究唯识的叫这部书为“大论”​，要想学佛，如果不了解《瑜伽师地论》的话，就好像是瞎子摸象，这样乱搞是不行的。​《瑜伽师地论》包括了一切修证，先从做人的人道修起，上去是天道，再上去声闻道、缘觉道、菩萨道，这五乘道的修证，都包括在内。

宗喀巴大师的《菩提道次第广论》也是讲五乘道，五乘道才是真正的学佛之路。要想学佛先学做人，人道没有修好连天道的资格都不够，哪里能谈修佛道？所以人天乘修好，才有资格修小乘道，有了小乘道的资格，才够得上修菩萨道，才是大乘道。中国唐宋以后的佛教、佛法，都说自己是大乘佛法。大个什么？大的影子都没有，只有牛吹得大。大是从小而来的，一点小善都做不到能够做大善吗？一个人小事情不肯牺牲，大事情会牺牲吗？那只是吹牛罢了。说小钱舍不得花，要花一定花大钱，那也是吹牛给人家听的。同样道理，人乘道都没有修好，就不要说学佛成佛了，绝不可能。所以《瑜伽师地论》严肃告诉我们这个修持的道理。《瑜伽师地论》有一百卷，专讲这个书大概要五年的时间。或者每天两个钟头，三年能不能讲完还不知道。我也很想有时间详细地发挥，当然也可以简单地讲，带你们念过去，那很快就讲完了。

今天我们先选与你们相关的开始，刚好有位同学提出来，过去我曾给“大乘学舍”的同学讲过一个题目：​“为什么你们修行打坐不能得定”​。因为这个原因，先选卷二十《本地分中修所成地第十二》​（五百零一至五百零二页，真善美版）这一段。“云何世间一切种清净，当知略有三种：一得三摩地、二三摩地圆满、三三摩地自在。此中最初有二十种得三摩地所对治法，能令不得胜三摩地。何等二十。​”现在我们讲这几句的大意，就是说我们怎么样才能修持到心性、心地方面，一切种子清净呢？如何在这个世间，起心动念的每个念头都在清净中呢？弥勒菩萨说，简单地说有三种。也就是说，这三个条件做到了，才是“世间一切种清净”​。哪三个条件呢？第一是“得三摩地”​，就是定，没有得定以前你想修行清净，那是吹牛的。

定分很多种，本论中说得很详细。但是光得定还不行，第二要“三摩地圆满”​，这是进一步了，得到定的圆满。如何是圆满？这部经典里都有。所以你们在家出家要学佛，不管显教密宗，各种法门的修持原理，这一本经典里都有了。第三是“三摩地自在”​，定境界达到了圆满，就会具足了六种神通。但是三摩地境界自在了没有？没有，因为那是最高境界。也就是说，要进入出世间定，就可以进入出世间定；要入世间定，就可以入世间定。换句话说，禅、净、密，无一法不通，任何的境界都能够“三摩地自在”​。像你们现在在十一楼打坐，自在不自在啊？当然不自在，自己坐在这里，说腿酸了叫它不酸，办不到，所以很不自在，因为做不了主。所以真正的自在，拿现在世间法来讲，除非成了佛，才能真自在。“此中最初有二十种得三摩地所对治法，能令不得胜三摩地。​”这是玄奘法师的翻译，非常忠实，文章都是倒装的句子。后世一般人学这种文章的很多，像熊十力就学得怪里怪气的，然后大家都不懂，认为这个人学问好，因为他写的文章别人看不懂。这句话是说，不能入三摩地有二十种对治方法。为什么你不能入定呢？心有病，有烦恼，医治这个烦恼病的方法，叫做对治法。中国文字与外国文字的文法不同，外国人叫“先生南”​，我们叫“南先生”​，我们一听“先生南”很别扭，一听“南先生”很顺口，玄奘法师翻译的方式都是“先生南”​。这二十种方法，如果搞不清楚，或搞反了，就永远不能得到好的定境界。念佛也好，打坐也好，都不能入定。​“不得胜”​，就是不能得到最好的定境，所以要先认识清楚。​“何等二十”​，哪二十种啊？玄奘法师的译法忠实，这一句多问的话也加进来。中国人的文章喜欢简化，外国人喜欢啰唆；中国人喜欢归纳，外国人喜欢分析，各有各的长处与习惯。

无道伴 无明师 心散乱

“一有不乐断同梵行者为伴过失。​”你看，一个人想修行成道多难啊！一看条件，第一就是修行同伴或同住的道友最难，尤其是出家众僧伽。在修道僧伽团体中有十个肯修行，如果有一个不修行，这一个就妨碍大家了。譬如我们这个团体，此时此地，这一秒钟大家都很清净，如果有一个神经病的在这里大吼大叫的话，你们还清净不清净呢？当然不清净了。所以修行第一是道伴难。与那些不喜欢断除世间杂念、不乐意修梵行的人为伴，是“为伴过失”​，一种过失。我要求清净修行，可是他喜欢看小说，他看到好看的时候，​“啪”一下，​“哎呀！那个贾宝玉真妙。​”这时你正好在打坐，坐到无念，或者你正在专心参话头的时候，给他一拍，正好你也看过《红楼梦》​，接着也想到贾宝玉，就这样妨碍了自己的修持。这是人事上的过失，不是犯戒律。

“二伴虽有德，然能宣说修定方便师有过失，谓颠倒说修定方便。​”同伴的师兄弟，都有修行的好德性，结果碰到教人的师父没有修定的方便方法，也没有智慧，这老师指导得不对。你们在座的诸位，辞亲出家，都是为了求道而出家，结果到现在家是出了，但没有入到法王家。为什么？也许是同伴不合适的过失，也许是师父有颠倒的过失，所以没有明师指导是很麻烦的。

“三师虽有德，然于所说修定方便，其能听者欲乐羸劣，心散乱故，不能领受过失。​”有好同伴，明师也碰上了，但是老师给你说的修行修定的方法，你听不进去，因为福德智慧不足，接受不了。​“欲乐羸劣”就是不乐意，想求道的欲望心没有。尽管是出家修行，或在家学佛，总是三天打鱼两天晒网，听到有人讲经时，每讲必到，每到必困。有时虽然听了，但其心羸劣，没有力量，听了一辈子的经也没有用。

永明寿禅师读《法华经》时，一群羊都跪着来听，但它们还是羊。以前大陆上有位法师一上堂讲经，牛就来堂边一跪，经讲完，它就醒了，走了，但它还是牛。这些话不是骂人，是要自己反省，你尽管学佛修行，但依然在散乱昏沉中，这样不但没有成就智慧，也没有成就功德，没得用。所以你有了好的同伴，也有明师指导修定的方法，你又真能接受，真能依此而修才有用，如果是羸劣之心则无用。道心要如男女谈恋爱一样，硬要有把对方追到的决心，要这个样子才能修行。也就是你要我修我也修，不要我修我也要修，这个心坚定了，可以谈修行了。如果每天心都在散乱中，当然不能得定。就算得了定也不过是世间成就，没有超出世间，这个大家要知道。

只会听 喜供养 不知足

“四其能听者虽有乐欲，属耳而听，然暗钝故，觉慧劣故，不能领受过失。​”第四种毛病是虽有同伴、有明师、也有道心，天天想修道，恨不得明天就大彻大悟，后天就在虚空放光动地。虽有这个祈求，但是“属耳而听”​，只是耳朵听而已，没有融会于心，右耳听进来，左耳出去了，没有真听进去。问你这句话出于哪本经上，记得吗？​“哎哟！我忘了，老师对不起。​”为什么只是耳听，而心里不能领受呢？因为你的智慧暗钝，不明利，觉性的智慧、智能不够，也是福德不够。拜佛不肯拜，念经也不肯念，认为这是小法，自认为是修大法的。所以上殿、过堂都不愿学，一点小善也不肯做，看不起小法，说自己是读书人。小善都不能做，何况大善呢？这就是心暗钝，​“觉慧劣故”​。因此耳朵听进去了，心不能领受。

如果是利根智慧的，听到善知识说法或看到经中一句话，汗毛就竖立起来了，所以一看经就开悟了，那是利根。学佛那么久，佛学院也上过了，自己要反省，为什么自己智慧会暗钝呢？由于福德不足之故。为什么福德不足呢？因为一点善行都没有，起心动念处处都犯过。这是弥勒菩萨骂你们的，不是我骂的，不要把账记到我头上，光说老师会骂人，我从来没有骂过人啊！

“五虽有智德，然是爱行，多求利养恭敬过失。​”看吧！一些研究世间法心理行为的同学，你们听了佛经有什么好处啊？你们将来当了领导，当了主管，管理大众时，就可以发现，有些人也有智慧聪明。​“智德”是讲智慧之德，智慧很高，但智慧高的人欲望就大。​“爱行”就是喜欢追求利养恭敬，看看哪里有好吃的、好穿的，多赚两个钱吧！贪图名闻利养，很可怕，与贪图恭敬一样的可怕。又要人家看得起我，心想“格老子，你看不起我，我还看不起你呢”​。你们有没有这个心理啊？​（同学答：有。​）那就有救了。不要说我们人，你看即使狗、猫这些动物，都有这个心理，你踢它一脚，它就叫，对你也起了敌意，生气了。如果你逗它一下，它对你就友善，因为它要人爱它，就是恭敬它。所以我们要检查自己。什么叫恭敬呢？就是希望人家重视自己，大家叫这个是“自尊心”​。哪里需要什么自尊心？我们需要的是谦虚的心，连“我”都空了，看得起我或看不起我都一样，还要人家看得起才修行吗？如果看不起你，你就自尊心受伤害，不修行了，那你就是混蛋，还学什么佛？这就是犯了贪求恭敬的毛病。

有些人说自己不贪求利养，也不贪求恭敬，但有位居士来，对你恭敬顶礼，你表面上说不要客气，心里还舒服得很，像冰淇淋吃到肚子里，蛮凉快的呀！有这么一点心理念头就完了。所以有些人智慧不错，讲也会讲，想也会想，也有一点所得，​“然是爱行，多求利养恭敬”​，因此绝对不能得定，因为有这个过失。

“六多分忧愁，难养难满，不知喜足过失。​”有些天生内向的人，多愁善感，不能说他不对，如果问他：​“你在大乘学舍有吃、有住、一切方便，哪样不好？​”他说：​“好是好，不晓得下学期还办不办。​”他明天在床上爬不爬得起来还不知道，他还愁到明年去了，这就是“多分忧愁”​。嫌大乘学舍的素菜营养不够，明天加了营养，又说维他命C好像少一点，很难养。​“难满”​，认为功课太多，好像电视没办法看，反正永远不满足。你们经典都会看，对不对？但是你们眼睛没有我的眼睛深入，你们带了八只眼睛也看不进去，懂了吗？所以我们看到这些经典是冷汗直流，自己都不好意思，感觉自己每一条毛病都犯了。你们自己看看，没有一个字不是打我们的。我们是怎么学佛的啊？没有一样德行够的，对不对？​“多分忧愁，难养难满”​，头陀行要满足，是知足常乐，​“不知喜足”是不满于现实，不安于现实，由于这个过失，因此不能得定。

不如意 又懒惰 闲事多

“七即由如是增上力故，多诸事务过失。​”由于上面的这些心理行为不对，心中愈想愈不对，本来这里还马马虎虎可以住，后来越看越不对，都不合我的意思，这个环境不好，还是到山上找个茅棚吧！再不然找个图书馆吧！想象另一个地方都比这里好，​“此山看到那山高，到了那山又心焦”​，人是永远不会满足的。所以“增上力故”​，自己错误的观念愈困愈厉害，因此修行的时间少，想世间事情的时间多。本来自己一个人住茅棚，衣服自己洗，自己煮饭自己吃，已经够累了。到了这里有洗衣机，不必自己洗了，但是这洗衣机好像不太好，好像有新牌子的，打电话问问看，问不到，再问别人，如此这般，增加了很多事务，事务越来越多，心里不能平静，所以不能定。

“八虽无此失，然有懈怠懒惰故，弃舍加行过失。​”虽然没有上面七条过失，但是人有一个天生的毛病，就是懈怠懒惰。懈怠与懒惰大不相同，懒惰是身懒惰，贪吃贪睡，懒得动，叫他做点事都不干的，做起来有气无力。懈怠是马虎，做事情马马虎虎的。说每天念个经吧、打个坐吧，念经也马马虎虎，心里头很急，想赶快念过去，然后想自己空闲时间多一点，实际上这是懈怠的心理。你说人生留了很多空闲时间干什么？就是坐在那里呆想，呆想的果报是智慧越来越暗钝，他生来世的果报变成呆头鹅、猪啊！你不要认为猪吃饱了坐在那里没有思想，它也有思想，也有境界，是昏沉睡觉的境界。因“懈怠懒惰”弃舍了加行，何谓加行？加行就是加工厂的加工。我们所有修行方法都只是加行而已，为什么要拜佛念经修定？因为这些是加行，把无始劫来那些坏的习气，拿这个加行的法门，把它们磨掉，这是广义的加行。狭义的加行就是四加行：煖、顶、忍、世第一法。煖是静坐达到密宗所讲的拙火发起，气脉通了，浑身得煖，得三昧真火之力。顶是气脉打通了。忍是妄念自然切断了，这个样子只不过是世第一法。包括显教、密宗，一切气脉工夫，都不过是四加行的修持。达到了世间第一等，然后才可以修出世法。所以不可以“懈怠懒惰”​，应该精勤地修四加行。四加行是大原则，念佛也可以念到四加行成就，修止观、数息，都是一样。可是一般人修持不会干的，因为懒惰。

自己原谅自己就是懈怠，原谅以后又很惭愧后悔，觉得自己没有出息。但过了几分钟，又找出许多理由来支持自己的没出息，觉得是很对的。人就是那么搞，所以修行永远不能成就。

“九虽无此失，然有为他种种障碍生起过失。​”假定没有上面这些过错，但是有时候为了外界的事而障碍自己。所以我说“好猫管七家”​，家里的好猫，捉了家里的老鼠，也跑去捉别人家里的老鼠。别人的事与他虽不相干，他也乱在心里，热心得让人讨厌。世界上这种人多得是，​“为他”这个“他”​，不只是为别人的事，是为外面不相干的事瞎忙，忙得一塌糊涂，障碍了自己，生起了一切的过失。

爱挑剔 不受教 种种毛病

“十虽无此失，然有于寒热等苦，不能堪忍过失。​”修行菩萨道，要难行能行，难忍能忍。到了太冷的地方，没有电炉、暖气，不好打坐；太热的地方，没有冷气也不能打坐。这里风水不好，那里湿气太重，又怕冷，又怕热，没有头陀行的坚忍不拔的心理不能修定。如果说要环境好才来修定，把释迦牟尼佛那个座位让给你好不好？你真到了那里，恐怕也坐不住，你定不了的。电灯开亮一点，嫌灯光太强；关暗时，嫌不够亮。反正人都有种种毛病，就是不能堪忍之过失。

“十一虽无此失，然有慢恚过故，不能领受教诲过失。​”虽然没有这种错误，但有我慢，憍慢。恚是脾气特别大，不是瞋心；瞋心是真动气就杀人，那是真瞋心。你们哪里有瞋心？比你们脾气大的就把你们吓住了，你只是恚心，气大，毛病大，看不惯气就来了。实际上是肝病，肝火旺。因为有慢心、恚心，不能接受别人好的教诲，故而不能得定。

“十二虽无此失，然有于教，颠倒思维过失。​”思想不清明，对教理搞不清楚，解释不对，颠倒思维。同样地看佛经、学佛学，认为他讲的不对，自己有新的思想叫做新潮派，跟着时代潮流走，就被冲得迷失自己了。所以我一生从不跟着时代潮流走，结果现在我的旧东西反而变成最吃香了。何以能如此呢？因为我不肯跟着潮流走，潮流滚来滚去，我站在这里不动，它又滚回来了。所以信而好古，老老实实去修行。

“十三虽无此失，然于所受教有忘念过失。​”听了就忘掉了，这有什么用啊？这是“忘念过失”​，有则要改。你说脑袋是父母给我的，本来就不太好呀！老实说吧，没有什么脑袋好不好的，是肯用心与不肯用心之故。你把我这句话仔细研究，聪明的人一听就会，就记住了，我笨，我多念一百遍，也成功了。所以“勤能补拙”这四个字要记住。

“十四虽无此失，然有在家出家杂住过失。​”像我们这个楼上一样，在家、出家住在一起，有时候想想，自己的头发剃了实在可惜，看别人留了头发蛮漂亮的。这是“在家出家杂住”的过失，实际上还不是形相上的，而是心的原故，这个过失最严重。

“十五虽无此失，然有受用五失相应卧具过失，五失相应卧具应知，如声闻地当说。​”这是说，嫌打坐垫子不好，棉花不够厚，枕头睡得不舒服，被子不好，这衣服穿来打坐不方便等这些毛病，是与卧具有关的五种过失。这里先不讲，将来讲到声闻地中有关出家人、真正修行的人时，我再讲。

“十六虽无此失，然于远离处，不守护诸根故，有不正寻思过失。​”虽然没有这些过失，但应该与世间隔离，应该远远地放下世间那些事情，结果没有真正放下。​“不守护诸根”​，六根没有守戒，喜欢看电视，眼睛贪图世间色相；耳根没有守护，喜欢听音乐，喜欢听笑话，心里一面念佛，一面想黄色的杂念，这时你头上的光就变黑了。明眼人看得清清楚楚，这都是不守护根门，尤其意根之根门，因为妄想烦恼太多。

“十七虽无此失，然由食不平等故，有身沉重，无所堪能过失。​”贪吃、而且乱吃，或肚子饿了的时候又不吃，熬出胃病来了，也是犯戒的。看到素菜新鲜好吃，香菇多，多夹两口吃，结果肠胃吃坏了，妨碍了修定，所以饮食调节第一难。吃坏了，饮食不平等，​“身沉重”​，打起坐来不舒服，这里发酸，那里发胀发麻，因为肠胃里不干净，种种毛病就来了。再不然上打嗝下放屁，肠胃不通的打嗝与气脉打通的声音是不同的。

“十八虽无此失，然性多睡眠，有多睡眠随烦恼现行过失。​”贪睡，爱昏沉，睡多了容易起随烦恼。随烦恼：忿，恨，覆，恼，嫉，悭，诳，谄，害，憍，无惭，无愧，掉举，散乱，昏沉，不信，懈怠，放逸，失念，不正知。譬如睡多了容易漏丹，容易做梦，种种毛病都来了。多睡伤气，气不容易通；坐久了容易伤肉，不是指打坐，是椅子上坐久了；走路走久了不休息，容易伤筋。我们这个四大的身体太难弄了，要四大调和了才能得定。你以为学佛成道这个学问是简单的吗？光是跑到庙子三皈依，你就皈依了吗？哪有那么简单！要研究学理才知道，这些学问《瑜伽师地论》里都有了。

“十九虽无此失，然不先修行奢摩他品故，于内心寂止远离中，有不欣乐过失。​”虽没有这些过失，但先不好好打坐修定，没有得止，内心的心念都不能止，不能系心一缘，所以内心不能清净寂灭，内心不能得止，对于打坐修定不喜欢，看书还喜欢。为什么？因为你的业习果报，是由于无始以来散乱心重，爱看书是散乱心重。有些人看书看不进去，一看就昏头，那是昏沉习气重。如果看书也不讨厌，也不喜欢，不过看书时不是昏沉就是呆呆的，一天没事做，坐在那里发呆，这是多生累劫无记业重，所以堕在无记果报里。问他在想什么呢？他说没有想，他是真的没有想。没想是入定吗？没有，昏昏呆呆的，落在无记业里。要注意的是，无记业久了，他生来世的果报变猪差不多。

“二十虽无此失，然不先修行毗钵舍那品故，于增上慧法毗钵舍那如实观中，有不欣乐过失。​”因为开始对于修止观的方法不清楚，所以慧始终发不起来，修止观修成了也不算三摩地，三摩地是得正定。像你们白骨观也观不起来是不是？修观修好了，慧力才发得起来。白骨观都观不起来，你们的习气多暗钝啊！就要多念佛，多念咒子，多求忏悔，知道吗？不要灰心，勤能补拙，我一年观不起来，二十年一定把它观起来，大丈夫学佛就要下这个决心。这二十条是过失，因为犯了这些过失，所以修行不能得定。

无善巧方便 加行慢又错

“如是二十种法，是奢摩他毗钵舍那品，证得心一境性之所对治。又此二十种所对治法，略由四相，于所生起三摩地中，堪能为障。何等为四。​”这二十条讲起来多可怕啊！我们没有一样是对的，就像一个人全身都是病，怎么医呢？他说不要紧，放心，有一个办法，就是“心一境性”​，一念专一，这二十种病都可以去掉。念佛真念到一心不乱，止观双修之间真能达到“心一境性”​，这二十种毛病都可以消除了。讲了二十种不能得定的原因，归纳再归纳，有四种现象在修定当中是大障碍。

“一于三摩地方便不善巧故。​”第一，你对修定的方法没有弄清楚，譬如修念佛，念佛方便你都没有懂；又像修密宗各种的观想，但你观想方法没有弄清楚；修白骨观的方法方便也没有懂，那当然不能得定，因为有障碍，而你又懒得研究。不是你懒得研究，是你那无记与昏沉来了，呆鹅的习气就现行，呈现出来了；不能善巧运用方便，善巧是很难的。“有时且念十方佛，无事闲观一片心”​，有时候念佛，念到烦恼妄想都没有了，佛也不想念了，空了，既不昏沉亦不散乱，那就定了。方法是要懂得善巧方便。有时候晓得身体不对，或者吃多了定不下去，就下来运动一下；再不然找个朋友聊聊天，调剂一下。但不要妨碍别人修行。或者另用其他方法，随你了，此身此心最难调伏，要懂得善巧方便，调伏自己。

所以小乘道的比丘戒，唱歌跳舞说笑话都不准的；大乘菩萨戒，戏鬘歌舞都是许可的，因为可以调心。心不能不调，当此心活起来，像猴子一样跳时怎么办？如果是学密宗的，在想发脾气时，他有一个地方把你推进去，里头有很多人，老幼男女都有，都是影子，你就一个一个指着骂，甚至于打，打了半天也没事。打完了，你也没得气了。师父就问：​“你好了吧？​”​“师父，我好了，我忏悔。​”​“好吧！打坐去。​”你想唱歌跳舞，他也有个地方给你去唱，让你去跳。在没有得定以前，身心很难调适，人就是那么麻烦，吃饱了就想拉，拉完了又想吃，就是一个那么讨厌的东西。所以必须善于调整，要懂得善巧，如果不懂善巧，修行就有妨碍。

“二于一切修定方便全无加行故。​”修定方法是有了，还要加行。比如要你们修白骨观，本来你们都观不起来，因为现在没有尸陀林，白骨都没看过，所以我就花了很大的心血金钱，买了白骨的模型来让你们看。这是方便，方法，也是加行。加行在上面我们已经讲了，此处不再多讲。

“三颠倒加行故，四加行慢缓故。​”​“慢缓”就是慢慢的，马马虎虎，得过且过。知道是错了，现在很惭愧、后悔，但下次依旧，照样慢。也知道不应该这样，但都是事后再后悔，那有什么用？一辈子有多少后悔？​“慢缓”就是这样。

“此三摩地所对治法，有二十种白法对治，与此相违，应知其相，由此能断所对治法，多所作故，疾疾能得正住其心证三摩地。​”白就是善念，黑就是恶念，这是修定的二十种白法对治。但是这样一听修行多难啊！几时才能做得到啊？算了，我不干了。不难，有一条路可以对治这些毛病，就是多做善行，增延白法，念兹在兹为善的人，很容易得定。所以为什么我们不能得定？恶业太重了。所以哪一种是心理的关系？哪一种是生理的关系？都要搞清楚。​“疾疾”就是很快，能得“正住”​，就是定境，心住三摩地，不只身能证到，心也能悟到。

“又得此三摩地，当知即是得初静虑近分定，未至位所摄。​”初得到这个三摩地，现在告诉你这个定的境界是初禅定的前奏。所以说修定想成就，初禅定就那么困难。​“近分定”是接近初禅的定境。​“未至位所摄”是还没有得到初禅的果位。“又此得三摩地相违法，及得三摩地随顺法，广圣教义，当知唯有此二十种。​”这二十种在一切经典上都有，不过是散开的，在这里把它们归纳起来。

“除此，更无若过若增，由此因缘，依初世间一切种清净。​”得到了这个定境，则世间定，就是世间一切种的清净都达到了，也就是我们一开始的经文所说的，这时才可以起步修行。但是这并没有到达初禅的境界，只是初禅的近分定，接近初禅而已。

“于此正法补特伽罗得三摩地，已善宣说，已善开示。​”补特伽罗就是众生，也代表修道的人。因为含义多，不翻义，只翻音。就是说，能这样修行的修行人，才可以得三摩地，才够得上给人说法了。他还不是罗汉、菩萨，但能修行到此，讲佛法比较不会错了，所以可以给人开示。修定是这样子，害怕了吧？这条路太难走了。现在翻到第二十一卷，

​“本地分中声闻地第十三，初瑜伽处种性地品第一”​（五百二十一页）​。

在《瑜伽师地论》一百卷中，前五十卷是“本地分”​，就是每一地的义理。后五十卷，分别为摄抉择分、摄释分、摄异门分、摄事分，是分开来讲修行的次序，共有那么多次第。现在本地分中先讲声闻地第十三，这是超过了人天乘而专门讲修行的。开始第一段“初瑜伽处种性地品第一”​，是说修瑜伽、禅定的修行人，首先要了解他的根器种性，也就是看他前生阿赖耶识的种性如何，检讨他的成分。

什么是声闻地

“如是已说修所成地，云何声闻地，一切声闻地，总嗢柁南曰：若略说此地，性等数取趣，如应而安立，世间出世间。此地略有三，谓种性趣入，及出离想地，是说为声闻。​”二十一卷以前是讲由人乘、天乘到达闻、思、修等，到修所成地，前面已经讲过了。现在开始讲声闻地，如何是声闻地？​“一切声闻地，总嗢柁南曰”​，一切声闻地之总颂、纲要。这样念看得懂吗？​（同学答：不懂。​）你们讲不懂是老实话。你们要发心看经，有许多人说“我要闭关看藏经”​，看藏经？看到你自己都藏起来了。所以我们这里的书院，开始叫你们中文基础要打好。看！这经文不是中文吗？你们都是中国人，看是看了，但是不懂，怎么办？下面再逐一解说。

“若略说此地，性等数取趣”​，这个是偈颂之纲要，是简单地讲声闻地的范围。一切众生，死了又生，生了又死，在六道轮回叫“数取趣”​。中阴身变牛、变马、变狗，都有他的种性。为什么这个人死后会变成狗、会变成猪呢？这是什么道理呢？这是个人业力因缘，有些人上天堂，有些人下地狱，因各人的种性不同。我们每个人都是人，为什么有男有女，每人个性、脾气、思想全都不同呢？因为每人阿赖耶识带来的前生习气、业力、种性不同。“如应而安立”​，现在弥勒菩萨为了后世一般修行人，把这个道理，指出来跟我们讲。“世间出世间”​，声闻众并不一定都是出家众，在家也有声闻众。所以声闻众有世间的，也有出世间的。

“此地略有三”​，这个声闻地包括了三大成分。“谓种性趣入”​，哪一种根器的人才容易证入声闻地、阿罗汉、大阿罗汉果呢？根性不够的，就没有办法，等于我们教学生及用人一样。譬如我们在座好几位将官，他们都带过兵，做过长官的。有些部下很好，想把他提升二三级，但想尽办法总是提不上来，像是扶不起的阿斗，又像是豆花，一倒地下就散了，捧都捧不起来，没得办法，他的根性是如此，想提拔他也没办法。像我一生世间出世间的经验，都是一样，有些人想捧他一下，捧到一半，他在里头翻筋斗了，不捧他还蛮好的，一捧他就出问题，只好放下。所以哪一种人才可以得这个果，这是根性的问题。

“及出离想地”​，出离世间的心没有发起来，是无法谈学佛修道的，不管在家、出家，厌离心没有发，学佛谈不上。你们在座很多居士，说自己是学佛的，你们哪里发过厌离心呢？对世间还喜欢得很呢！儿子管了，还要管孙子，孙子管了，还有曾孙子。发烦时说“我再也不管了”​，气消了，又管起来了。前两天有一个朋友，以前曾告诉我，儿女成家了，他再也不管了，现在还拼命管孙子。我就说他，他就说：​“不管了，绝不管。​”我说你不要吹牛了，孙子长大再娶个太太，生了曾孙子，一样抱的。我已经见了他家四代了，他还是要再管下去。没有发起出离心，学佛都是空谈。今天讲的是真话，所以平常我对你们马虎，你们说自己是学佛的，我虽然赞叹，其实你们出离心的影子都没有，你们对世间还喜欢得很呢！所以禅宗祖师骂人“汝心正闹在”​，你们心里头还热闹得很呢！你们还来学佛，学个什么佛？你们在世间得意自喜，自认为还“前途无量，后途无穷”地搞着，不晓得“前途有量，后患无穷”​。所以在种性里包括出离心，出离心真发了，才可以谈学佛。学佛第一步先发出离心，离一切妄想，全放下，这样才够得上是学声闻道。

因为他的业力种子不同。“诸相数取趣”​，这是指生命的轮回，这个生命，前生多做了几生的猴子，这一辈子生来就有猴相，有猴子的习气。有些人多做了几生的女人，这一生变成男子，但他一举一动就像个女人，有女人习气，一看就晓得是女人刚变男人的。有的男人做久了，这一生来做女人，动不动就像要打架的样子。这是根性不同，在他言谈举止上，每一个细胞都可以看得出来，乃至人体的气味都可以晓得。有些人从畜生道中来，这一生刚刚变人身，那个味道还在；有些人是仙佛道中来的。这些要靠你修定，工夫到了都会知道。不要问老师怎么会知道，我也没办法帮助你知道；要说也是有办法的，就是好好依教而修，工夫到了，自然就知道了。

第二讲

这部经论实在是佛法的宝藏，其中修行需要的重要东西太多了。上次讲到第二十一卷声闻地，对出家专修的方面来讲，首先要了解种性，当然最需要的是修持，了解种性才能知道适合修行的方便法门；至于如何证得三昧的问题，则是更为重要。

现在大家对今天要讲的，都有准备、看过了吗？​（同学答：看过，但是看不懂。​）看不懂，这倒是老实话，现在为了争取时间，先了解声闻地中的种性地，这在修持方面来说，非常重要。所谓种性，就是我们普通讲的根器，每人都有他的根器。种性地是讨论以前多生累劫以来的根器，也就是种子，是由阿赖耶识习气染污带来的，在这一生所起的现行。​“种子现行”这个名词应该懂吧？不懂的就请问懂的人，因为怕花太多时间再从头讲起。

《瑜伽师地论》讲到声闻地的种性地，尤其是出家专门修行的人，这个种性更重要，乃至在家要想真正学佛的人，如果没有这个种性，是没有办法培养的。这一生你的许多修行，只能说是种一点善根，拿这一生的行为熏习充实，培养他生来世的种性。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”​，就是阿赖耶识的种子生起现行。

修行的善缘与劣缘

“问：何等名为涅槃法缘，而言阙故，无故，不会遇故，不般涅槃。答：有二种缘。何等为二，一胜二劣。​”首先他讲佛的种性，由佛的种性再讲菩萨乘、二乘的种性，然后再说到人天乘，等等。种性的道理在《楞伽经》里讲得也很清楚。换句话说，出家法师们今后收弟子，尤其是收出家弟子，不能随便，非观察他的根器不可，因为种性太重要了。有了前生的种性，还要今生得胜缘，各种条件具备才能修行。

“云何胜缘，谓正法增上他音，及内如理作意。​”什么是胜缘？就是说有了很好的根器，这一生还要遇到佛法的正法住世。有了种子，有了正法住世，有善知识明师培养的增上缘，这个种子才能长大，这是外缘。

内缘是“内如理作意”​，内心合理的正思维。​“作意”就是意识熏习佛法，要造成意识的境界，譬如念佛、观想等，乃至研究教理，修行禅定，都属于“如理作意”​。相反的，不如理作意就是凡夫的妄想，一天到晚嘻嘻哈哈的，或发脾气，耍耍花样，这些都是非如理作意。非如理作意的现行累积起来，他生来世的种子更可怕。“云何劣缘，谓此劣缘乃有多种。​”什么是劣缘？就是不好的因缘，有很多种。

“谓若自圆满，若他圆满，若善法欲，若正出家，若戒律仪，若根律仪，若于食知量，若初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽，若正知而住，若乐远离，若清净诸盖，若依三摩地。​”与这些相反的叫劣缘，表面看起来都是好的，就是说，如果我们要修行，做不到这些就是障碍，使你不能成功，内容包括了很多。下面再逐句加以解说。

“若自圆满”​，我们自己不圆满，六根有欠缺，耳聋、眼盲、头脑白痴啊，或者是麻痹了，这是身根不圆满，就是劣缘。现在常说人生最难是“暇满之身”​，暇是闲暇，又有圆满的身体，又年轻，又有清闲的时间，可以在这个地方听经又打坐。人生清闲难得，尤其这个工业社会，谁不为生活忙碌啊！你们出了家，如果没有事情还坐在那里自生烦恼，他看你鼻子不对，你看他眼睛歪了，真是浪费这个生命。“若他圆满”​，依报、环境等一切都很如意圆满，无障碍。“若善法欲”​，欲就是欲望，欲望分两种，广义的欲，一切都是欲；狭义的欲，是男女之间淫欲之欲。佛经上的欲是广义的欲。什么是欲呢？你说自己是吃素的所以没有什么欲望，但是看到这个素菜，从乡下刚带来的很新鲜，筷子多去夹两口，这就是欲。这个山水多美丽呀！也是欲。世界上能做到完全离欲，难啊！

“皈依法，离欲尊”​，真正能够离欲吗？贪爱清净也是欲，要一切欲皆远离才行。出家是要远离这些广义的欲，但在没有完全离欲以前，要有善法欲，就是做善事的欲望。你们都说要学佛，对于做善事，有没有欲望呢？没有，都是被逼才做的，绝不是发心欢喜去做，不是有这个欲而去做的。可是看电视就有欲了，到时间不打开看，心里头都发痒。看电视是眼耳视听之欲，但修善法有没有像看电视电影这样热心呢？有问题，所以要发起善法之欲，没有发起就是劣缘。

“若正出家”​，不是歪出家，正出家的理由后面有，声闻地里有些人因灰心而出家，有些人被环境所逼而出家，下面都有，都是非如理出家。为求了生死，为求得菩提，为求证果，这才是“正出家”​。如果不是这个目的出家的，就是劣缘。“若戒律仪”​，戒行律仪是真正的清净，而且懂得戒律，戒律不仅是条文。像在座有当法官的，判案时先是背法律条文，有时会判错了，所以要懂得法律的精神和运用，戒律也是这样。

“若根律仪”​，广义的根就是种性，是前生的因果；狭义的根，是指六根等。“若于食知量”​，你们经常生病，那都是饮食不知量，看到好吃的就多吃，肠胃就出毛病了。肠胃生病就容易感冒，凡是要感冒胃先出问题，中西医一样的道理。肠胃没有问题的话，即使感冒，细菌进来可以把它控制得了，这是自己本身的生命功能。有时因感冒来了，肠胃就出问题。出家修行人食不知量，该吃时饿着，该饿的时候拼命吃，连饮食都不能知时知量，如何去修行？这是佛所说的，因为饮食的障碍是很重的，应该学会调整。

“若初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽”​，初夜是上半夜，后夜是下半夜，随时都在定境中。比丘戒律，在睡眠时观日轮在心中，右胁而卧，这是戒律，你们做得到吗？没有做到。睡觉打呼，也是违反律仪，所以真讲律仪戒，就有这样严重。受过三坛大戒的比丘，应该如理而眠，就是身体睡着了，但心意识很清明，就是因为常勤修习“悎寤瑜伽”的原故，所以守戒律就有如此之难。“若正知而住”​，妄念一大堆是邪知而住，没有正知正觉，三菩提就是正知正觉。“若乐远离”​，要远离愦闹，凡夫喜欢热闹，但真正的声闻是要远离愦闹，不能远离愦闹是劣缘。“若清净诸盖”​，一切五盖及贪、瞋、痴、慢、疑都要清净，但是我们半样都没有清净，所以是劣缘。“若依三摩地”​，随时随地都要在正定中，而我们都在散乱、漏失中。

你的人身是善得的吗

“云何自圆满，谓善得人身，生于圣处，诸根无缺，胜处净信，离诸业障。​”先说什么是恶得人身。有些人修外道法的，可以抢别人的身体。有婴儿刚出生时，修外道法有功力的人，可以把那个婴儿的灵魂挤走，自己硬抢这个身体住进去，这叫夺舍法。那就是恶得人身，那是犯杀戒的。夺舍法是有特别教授法的，修到有了定力，因为自己年龄到了，这一生没有修成功，不想再经过投胎，赶紧修夺舍法。自己灵魂出窍，也不生天，也不下地狱，就飘呀、飘呀！看到有年轻刚死掉的人，这人身体没有坏，这房子还可以用，就强夺进去侵占了。有些连刚刚出生的婴儿都可以侵占，但这就犯了杀盗之戒，照理不会修道修成的，因为犯了佛戒，这都不是“善得人身”​。

要生在有圣人的地方，六根暇满，又是正法住世之处，能生净信，更没有恶业障碍。一般人身心内外都是业障，有人的头脑鬼聪明，但是看《瑜伽师地论》​，头脑用于正知正见上，就看不懂，所以“善得人身”很难。

“云何名为善得人身，谓如有一生人同分，得丈夫身，男根成就，或得女身，如是名为善得人身。​”什么是“善得人身”​？这人一生下来得丈夫身，男根成就，女根圆满。“云何名为生于圣处，谓如有一生于中国，广说如前，乃至善士皆往游涉，如是名为生于圣处。​”所谓“生于中国”​，不是讲我们中华民族的中国，当时佛在印度说法，​“中国”是指世界文化的中心，有文化、有教育的地方。前面已经讲过了，你投生下来的这个地方，有很多修行人，有大智慧的善知识很多，这就是“生于圣处”​。

“云何名为诸根无缺，谓如有一性不愚钝，亦不顽[插图]，又不喑哑，乃至广说，支节无减。​”生下来没有缺陷，个性不是愚笨的，如果智商不够就是“愚钝”​。​“顽”是调皮，三天两天就变一个花样玩；​“[插图]”是傻。“彼由如是支节无缺，耳无缺等，能于善品精勤修集，如是名为诸根无缺。​”尤其声闻地，注重耳根，能够听懂话，听不进去有什么用？要看得懂修行的经典。你们大家“诸根无缺”​，​“善得人身”​，怎么看不懂经典呢？非不能也，是不为也，是自己不真正用心之故。关于这里声闻地之种性，大家要特别注意。现在再看五百二十六页，这是挑重点来讲，其余大家只要用心看，就会看得懂。

正出家该如何做

“云何名为法住随转，谓即如是证正法者，了知有力能证如是正法众生，即如所证，随转随顺教授教诫，如是名为法住随转。​”实际上无所谓正法、像法、末法，就是你到了“了知有力能证”​，自己认为这一生非证到不可，这就是“正法众生”​。现在拿我们一堂人来做比喻，平常你们一讲话，就说我骂你们，我为什么骂你们？因为你们不能“随转随顺教授教诫”​。

​“教”是教你，​“授”是传授给你，我说这件事你应该如何做，你没有这样做；如果能够依照所教授的去做，才算是“法住随转”​。这就等于正法住世，因为经典都在呀，你可以不听我的讲解，但是你应该听经典的教化啊！所以你没有看经，没有研究论，就没有做到“法住随转”​。“云何名为他所哀愍，他谓施主。​”这是专对出家人说的，既然出了家，​“上报四重恩，下济三涂苦”​，佛恩，父母恩，国家恩，众生恩，都是对我们有恩的施主。广义地说，世界上一切众生都是我们的施主。譬如我们一堂人坐在这里，肩不需挑，手不要提，坐在这里饭就拿来了，或敲敲木鱼就可以去吃饭了，所以我们都在接受别人的供养。这个样子还不满意吗？一切众生都是我们的施主，这个就是施主的道理。

“彼于行者起哀愍心，惠施随顺净命资具，所谓如法衣服饮食，诸坐卧具，病缘医药，如是名为他所哀愍。”声闻众比丘，随时要想到，自己的修行是有赖于众生的布施。譬如我们穿的衣服、饮食、卧具以及生病的药物，都是他们的哀愍而布施给的。

“云何善法欲，谓如有一或从佛所，或弟子所，闻正法已，获得净信，得净信已，应如是学。​”修行人第一要发起善法之欲望。在我们没有证道以前，都会有欲望，但是修行的欲，是发起善法之欲，善行善思维，是成佛功德的根本，所以善法欲要发起。善法的欲一天一天要增加。厌离心也要发起，世间法一天一天要厌离，这是三十七道品四正勤的道理。假使有一个人，或者跟随佛，或者跟随佛的弟子们，或者跟随佛后世的弟子们，如果听过正法没有起信，也没有用；要生起净信，有了净信则应依教奉行，才是真正的学佛。不是像你们一般青年，听了一点佛学的理论，四大、五蕴、十二根尘，谈得头头是道，行为上样样皆错，这不是学佛，这是学吹牛，那有什么用？所以要以正法行，以净信行，​“应如是学”​。

“在家烦扰，若居尘宇，出家闲旷，犹处虚空。​”重点在这里，出家为了修行，在家烦恼困扰，就像居住在灰尘滚滚的房子里。像现在到街上走三个钟头回来，鼻孔一洗，黑的。过去是红尘滚滚，现在工业时代是黑尘滚滚。出了家则清净，也是另一个生活形式，出家以后人像住在半空中一样空旷。

“是故我今应舍一切妻子眷属，财谷珍宝，于善说法毗奈耶中，正舍家法，趣于非家。​”因此一个声闻众，学佛出家的人，舍掉妻子眷属，一切金银财宝等，于善法行中精进修学，就是“正舍家法”​，到法王家，不是世间的烦恼之家。

“既出家已，勤修正行，令得圆满，于善法中生如是欲，名善法欲。​”出家之后，勤修正法，要这样才是生善法欲。“云何正出家，谓即由此胜善法欲增上力故，白四羯摩，受具足戒，或受劳策所学尸罗，是名正出家。

​”发了厌离心，生起求道之心而出家。​“白四羯摩”就是戒律的形式，​“受具足戒”是比丘受的三坛大戒。所谓“受劳策”是受沙弥的戒，也就是担任劳力的事务，所以《指月录》中记载，多少大禅师，都在大众中做饭头的。​“劳”是劳务。​“策”是如鞭子，是用最苦的劳役工作鞭策自己。像你们呢？擦窗子也懒得擦，擦地板也懒得擦，你们是会分配给别人做，自己不肯做劳力的事，更没有拿勤劳事务来鞭策自己。

​“尸罗”是戒律，出家不是贪舒服，出家要“劳策”​，以苦行为师，这叫“正出家”​。底下的文字自己研究。再看第二栏，因为我们的重点是要大家入正修行之路，你们不要跟我这样跳过去不看，自己下去要仔细地研究。修行的方法都包括在内了，显教密宗统统都有。一般人不看这几本，只看现代人写的佛学概论，那我也可以写一百部佛学概论，手边抓到的渣子一编就是了。再不然就是拿一瓶糨糊，一把剪刀，把别人的书剪剪贴贴，逗拢来又是一部佛学概论。大学里头现在专门念概论，都是念人家的渣子，现在的大学哪里是高等教育！不但中国，外国也如此。

所以我常说那些教授们都在欺骗人，欺骗别人的子弟，来生果报不得了。年羹尧给自己的儿子请家庭教师，他对老师十分恭敬。据说，他挂在书房门口一副对子，上联是“不敬师尊，天诛地灭”​，下联是“误人子弟，男盗女娼”​。所以为人师很难，教育是不能随便的。这本论是最好的佛学概论，我现在带领你们只是讲修持重点，为什么有些文字跳过去？因为来不及，好东西太多了。你们不能跟我一样跳过去，否则就犯了不接受教授教诫的过错。其实只要用心，也是很容易看的，买一本书不看，对不起书啊！如果说没有时间看，你是人，我也是人，为什么我能看那么多？因为我肯勤劳，我要求道呀！为求正法故，生命都要舍，哪里没有时间？哪里没有精神？都是在原谅自己，自己想想看对不对？所以不能跳过去省略不看。

“依于意根修律仪行，是名根律仪。​”什么叫戒律？戒律的重点在“意”​，你表面的行为都没有犯戒，岂知你意识里都在犯戒。说过午不食，下午尽在想吃东西。尽管你是吃素不吃荤，烧菜时想这个是素鸭子、素鱼，就是意根上犯了戒。依于“意根”修持戒行才对，才是修行有根；表面修行没有用，修行是要转第八阿赖耶识的种子，实际的根根转了，才是真修行。

饮食是个大问题

“云何于食知量”​，弥勒菩萨教诫我们多清楚啊！上面提了一句话，下面再三地给你解释。出家修行人饮食要知量。我经常发现你们饮食不知量，所以多病，修行人吃多了不好，对修行不利。饮食知量很难，今天自己修持的工夫到什么程度，自己要注意到，譬如打坐腿容易发麻是肠胃不清之故，血液也不干净，所以发麻，百病皆是从饮食来。​

《百丈丛林清规》二十条，其中一条是“疾病以减食为汤药”​。你们没有减食，菜好吃就拼命吃，吃得多多的，一大碗、一大碗装下去，那是给身上的寄生虫吃了。所以饮食要知量，也是修行第一步。

“谓彼如是守诸根已，以正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，食于所食。然食所食，为身安住，为暂支持，为除饥渴，为摄梵行，为断故受，为令新受当不更生，为当存养力乐无罪安隐而住，如是名为于食知量。​”你们不是要学佛吗？学佛就要根据佛学、依佛的教诫去做才对吧？吃饭要有学问。怎么叫“食知量”​？什么年龄该吃多少？什么样的身体该吃多少？乃至于营养的配合问题。营养不要过分，现在的人都是营养过分，反而吃出病来。有一些老前辈来跟我说：奇怪，大陆不是没得吃吗？我们的父母在大陆的，都长寿啊，我的老妈妈已经九十几了。我说活得那么长是因为吃得少呀！文明社会多数是吃死的，营养过分。

我在贵州西南边界的时候，那山中没有什么好吃的，辣椒沾盐是好菜，哪里看得到肉啊？豆腐就是非常难得的上品菜。但是那里的人活得很长寿，子孙满堂。西藏、四川西南部吃糌粑，吃苦荞麦、青稞，等于我们吃饭，一个个身体都蛮好的。什么是“食知量”​？修行第一步要守根门，六根不放逸，吃东西要有头脑，要以正思维心来选择饮食，不是指营养好的。众生没有成佛以前，每个人体质不同，病不同，要明白自己需要的是什么。​

“食于所食”​，吃我应该吃的食物，第一个“食”是动词，后面的“食”是名词。​“不为倡荡”​，吃东西不是为了表示阔气。你看我吃东西多讲究，我做的菜多讲究呀！那是指饮食的丰富，也是犯细的戒。​“不为憍逸”​，不是摆个架子，像我们现在的伙食，比一些庙上都好，如果对人说：我们伙食比你们好吧！这就是犯憍慢心、放逸心，这就不对。

​“不为饰好”​，不为装饰、好看，或出风头。​“不为端严”​，也不是为了吃得让身体发光，脸色发红。不是为这些而吃，是吃我们应该吃的。​“为身安住，为暂支持”​，身体四大本来是假的，可是我们未修成以前，还要住在这个肉体中，所以要补充照顾它，慢一点死，慢一点倒下去。机器靠能源，肉身靠饮食，戒律要我们饮食时要有一个观念，做吃药观，像吃药一样，使这个身体暂时活着，是为了免除饥渴而饮食，保留住身体性命才能修梵行。为了断一切烦恼，为了修清净的梵行，使烦恼“当不更生”​，不再生烦恼了，保身体无病，得安稳快乐，而不去犯罪，也不犯戒，起心动念都要清净，这才是“于食知量”​。听了这些道理要记得啊，看了佛经不记得是罪过。我说话也要花气力的，我的身体也是暂住在这里，多给你们讲一分钟，我的生命体力也多消耗一分钟，你要对得起你自己，也要对得起别人啊！

醒梦一如的人

“云何初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽”​，出家后，戒律规定，睡时右胁而卧要作光明想，观太阳日轮，身睡而心没有睡，很清明，这才是修“悎寤瑜伽”​，也是声闻乘的戒。初夜是上半夜，后夜是下半夜。真讲到修行，说个故事给你们听吧，是有关身熟睡休息、打鼾，但心意识一切清醒的境界。心清明就是“悎寤瑜伽”​，比丘声闻道依戒律必须如此，但是菩萨境界又不同。据说玄奘法师的弟子，三车和尚窥基法师，他前生是迦叶佛末劫时代的比丘，在雪山打坐。末法时代没有善知识，他就入定等释迦牟尼佛出世。

玄奘法师到印度取经经过，看到山上都有雪，只有一处没有雪，慢慢挖出一个人，原来是一位入定比丘，就用引磬请他出定。他就说是迦叶佛末法时代的比丘，在这里入定等释迦牟尼佛下生。玄奘法师说释迦牟尼佛已出生又涅槃了，比丘说：那我再入定等弥勒佛出世再说吧！玄奘法师说：弥勒佛出世谁来通知你呀？我是释迦牟尼佛像法时期的比丘，要到印度去取经，二十年一定回来，你赶快到东土投生，等我回来度你。你由此向东走，看到红色大宫殿的人家去投生。玄奘的意思是要他投生为太子，他于是就去投生了。玄奘法师十七年后回来与唐太宗见面问起这件事，得知当时皇宫没有太子出生。玄奘法师不死心，再查一遍，终于查到了他生在大臣的府第。把他找来，他看到玄奘法师好像似曾相识，因为罗汉都有隔阴之迷，所以忘了。唐太宗就要他代表皇帝出家，给玄奘法师做弟子，他说：要我出家有三个条件：一不吃素，出门要带酒肉；二我要读书，出门要带书；三还要美女宫女服侍我。唐太宗和玄奘法师一概答应他，所以他叫三车法师，出门带了三辆车，酒肉、书、美女。

当时终南山有一位道宣律师，也是了不起的戒律师，心想要把他找来教训一下。道宣律师的道行，能感召天人每天送食。有一次他约了三车法师上山，请他一齐接受天人供养，岂知不但午时没有天人送食来，到了晚上也没有来。窥基法师说你害我没饭吃，下山又太晚了，只好打坐。窥基法师很胖，打鼾打呼地大睡。次日道宣律师就批评他是犯戒比丘，既然出家就是比丘，虽代表皇帝出家，总要有威仪啊！出家人睡觉要右胁而卧并要作光明想，你打呼打得那么厉害，害得我一夜都不清净。窥基法师说：是你吵得我一夜都没有睡好！你打坐到了半夜，有只虱子咬你，你用手轻轻把它抓出来，想把它弄死，又怕犯了杀戒，你只好往地上一丢。虱子的一只脚跌断了，腿痛叫了一夜，害得我一夜都没有睡好。道宣律师一听吓住了，因为那是实情。

所以真入定的时候，闻蚁斗如雷鸣。道宣律师只好送他下山。中午天人来送食，道宣律师问天人，昨天怎么不见你们送食呢？天人说：昨天你这个茅棚外，看见四大金刚、天龙八部都在这里护法，我们是欲界天的小天人，进不来。道宣律师一听又傻了。你们听故事，不要光觉得好听，夜里睡眠时要勤修习“悎寤瑜伽”​，这与饮食有关了，过午不食则不容易昏沉，这是对专修的人而言。那会不会因睡眠不够而有问题呢？不会的，没有一个修行人因睡不够而死的。修行要断除五盖，就是财、色、名、食、睡，睡眠也是一盖，修“悎寤瑜伽”就是为了要断除睡眠。饮食知量也很重要，因为肠胃太满才昏沉，所以中国人骂人“脑满肠肥”​，脑子满满的没得思想，如果脑子像水泥一样的，肠又太肥了，还会悟到空吗？所以饮食要知量。

“谓彼如是食知量已，于昼日分经行宴坐，二种威仪，从顺障法，净修其心。​”声闻地的行者，白天应该经常经行宴坐，而经行与打坐的时间要相等，夜里也是这样修。

“过此分已，出住处外，洗濯其足，右胁而卧，重累其足，住光明想。​”到了中夜，把脚洗好，右腿在下，左腿在上伸直，心中观日轮住光明想。

“正念正知，思维起想，于夜后分，速疾悎寤，经行宴坐，二种威仪，从顺障法，净修其心，如是名为初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽。​”这叫做修行，这才是真为修道而出家。​“从顺障法”​，一是把障碍转过来，变成通顺无障碍，像一堆书本很乱，把它们顺一顺，意思就是把它们整理好。因为资料太多，没有办法一一讲，现在跳到卷廿二（五百五十六至五百五十七页）​，告诉你们修行、修定的道理。

修行人最需注意的事

“复有异门，谓佛世尊，此中略显三种戒性：一受持戒性，二出离戒性，三修习戒性。​”这是讲戒律与修行的重要，佛告诉我们，声闻地有三种戒性。​“一受持戒性”​，这是戒律上的心念的行为，以现代的学问来讲是心理行为。其实我们一切凡夫起心动念的心理行为都与戒有关，尤其是一个学佛的人，心理行为要先转，这叫做接受忆持戒性。

​“二出离戒性”​，就是跳出三界。​“三修习戒性”​，慢慢练习转成善根，而修成佛。“谓若说言安住具戒，由此显示受持戒性。​”出家男女二众真正接受了具足戒，就是受了戒，声闻地暂时不谈菩萨戒。“若复说言，能善守护，别解律仪，由此显示出离戒性。​”别解脱戒是一个特别的戒，一个本来的普通人，现在穿了如来衣，出离了世间，所以叫做别解脱戒，这与凡夫法菩萨道是有差别的，这也就是“出离戒”​。守护修别解脱戒，意思是为了快速出离世间。

“所以者何，别解律仪所摄净戒，当知说名增上戒学，即依如是增上戒学，修增上心，增上慧学。​”别解脱戒是一种增上戒、增上缘，使你起心动念，起善行，依戒而行，念念不敢乱来，而都学善法之学，能很快地成就。这样你心就在转了，心转了自然得定；虽不谈定，定就在其中了。有了定自然得慧，所以这个里头没有讲到定，知道了吧？否则你会奇怪，怎么少一个定呢？在什么地方定啊？定是心定，修“增上心”学，定就在其中了。

“由此能得一切苦尽，究竟出离。​”为什么出家？出家可以跳出三界之苦缚，离苦得涅槃之乐，所以能得一切苦尽的解脱，毕竟跳出三界。

“如是出离，用增上戒以为前行，所依止处，是故说此别解律仪，名出离戒性。​”要想真离苦得乐，跳出三界，只有用增上戒，增上就是加工，有加工就快了。以增上戒做前锋部队，然后才能跳出三界，所以说别解脱戒，就是出离三界之戒律。“若复说言，轨则所行皆悉圆满，于微小罪见大怖畏，受学学处。​”再说修比丘、比丘尼戒，内在与外表行为，以及做人的标准，初步就算上了圆满成就的轨道。受了别解脱戒会有什么结果呢？注意！真正受了戒的人是真懂得戒，自己心里动一点小错误念头，就知道害怕因果，怕犯大罪。永明寿禅师说“隔墙闻钗钏声”​，已经犯了淫戒。隔着墙壁，听到高跟皮鞋声，想到这是女的，走路很轻，三围一定很好，你早就犯淫戒了。有分别心就犯戒了，贪瞋痴慢疑都是如此。

譬如你问，你们这里有赠送的佛书吗？给我一本。这是犯了贪戒，严格地讲是如此。所以真正心行之戒，不只出家人要这样，真正学佛的人都必须如此。平常于起心动念处，​“于微小罪见大怖畏”​，要在这个地方学，才是真正学佛修行。​“由此显示修习戒性”​，为什么要受戒、守戒、修戒呢？是要转这个业根，这也是属于种性地的内容。

“所以者何，若由如是所说诸相别解律仪，修习净戒，名善修习，极善修习，如是一种尸罗律仪，现前宣说，当知六种。​”尸罗就是戒律，以大乘菩萨来讲，只要守好一个戒律，包括六度等都在内了。

“又即如是尸罗律仪，由十因缘，当知亏损，即此相违十因缘故，当知圆满。云何十种亏损因缘。​”讲到戒律，心理的行为，有十种因缘是有亏损的，那样就不是修行人。如果没有这十种过失，而且心行戒律圆满，才是真修行人。这一段要特别注意。

“一者最初恶受尸罗律仪”​，​“恶”是厌恶的恶，​“恶受”​，受戒不是真心去受，心中讨厌戒，可是既然要想出家当和尚，当住持，当当家，不能不受戒；有人为了想当居士，不能不去受三皈五戒。如果是这样的动因来受戒的，基本上这一念的错误，三大阿僧祗劫都转不过来。虽是微小的一念，但因果太大了。

“二者太极沉下”​，整天昏头昏脑的，在昏沉中，​“终日昏昏醉梦间”​，昏沉散漫，光想睡觉，书也读不会，教他也教不会，一天到晚莫名其妙，虽不像猪老兄一样，已经与孙悟空的师弟差不多了。不好的，要注意。

“三者太极浮散”​，心太散乱，东想西想，偶尔有一下清净，多半都在散乱中，或发脾气，贪、瞋、痴、慢、疑一齐来，我们大家自己检查一下吧。

“四者放逸懈怠所摄”​，​“放逸”就是任性。年轻人很任性，说什么民主时代，我爱怎么样就怎么样，说这个是解脱，其实是任性。​“懈怠”是马虎，做人做事绝不可马虎。有人虽在佛学院学习，但是放逸又懈怠，满口佛话，一脸佛气，其实似是而非，糊里糊涂，只是把佛学名词记住，有什么用？如果你经常很任性，很马虎，那根本不要谈戒了，对于戒行已经有所亏损了。

“五者发起邪愿”​，现代有一位禅师，发愿要带领多少比丘到龙宫，向龙王那里取宝，要救济这个世界的贫穷众生。我当时看了这个语录，当然不是虚构，他还是当代大禅师，他发这个愿不是笑话吗？这叫做邪愿。所以有些人修持想修到神通，能十八变，把卫生纸一变可成钞票，然后盖个大禅堂，这也是邪愿。你们同学当中有人看到老师没钱，就发愿要去弄点钱来给老师做事。我如果要钱的话多得很，我为什么不要？注意！你们要参话头，我由头到脚底心全身都是话头，你们好好参一参吧！关于邪愿，钱是一个问题，其他你们的邪愿多得很，有些人还想放光动地给人看的。有一个密宗行者，他自己说在印度著作一本密宗的书，写书时常放光，大地六种震动。我也告诉他，我在台湾写书也是六种震动，也放光！这些都是邪见、邪愿，大家一定要知道。

“六者轨则亏损所摄”​，不规规矩矩地做人，不规规矩矩守戒。

“七者净命亏损所摄”​，不是净命活着的，譬如有些出家人挂牌算命看相，看风水，这不是净命，而是邪命。除非是在家或出家大菩萨，可以作为方便外，其他修行人都不可以。中国庙子的抽签都是勉强用的。所以邪命活着就是净命的亏损。

“八者堕在二边”​，空是一边，有也是一边，不落空就落有，结果落入二边了，空也空不了，有也有不来，堕二边已经是过错了，我们凡夫甚至有堕三边四边的。

“九者不能出离”​，真要修行，真要了生死，跳出三界外的，心没有发起的话，就是犯戒。

“十者所受失坏”​，所受的戒都没有守，整个戒都没有了。

你出家的动机是什么

“云何名为最初恶受尸罗律仪，谓如有一王所逼迫，而求出家，或为狂贼之所逼迫，或为债主之所逼迫，或为怖畏之所逼迫，或不活畏之所逼迫，而求出家。不为沙门性，不为婆罗门性，不为自调伏，不为自寂静，不为自涅槃而求出家，如是名为最初恶受尸罗律仪。​”弥勒菩萨有解释，他说出家的时候第一个动机不对，就是犯戒。譬如刚才提到的窥基法师，是唐太宗要他代自己出家；又小说《济公传》中，说秦桧要济公活佛代表他出家。另有人是环境所逼而出家；有些是被强盗捉去，说你出家就不杀你。

又如《禅宗语录》上记载张献忠作乱，杀人不眨眼。那时女人缠小脚，他把女人的脚都砍下来，建一个高塔，然后又感叹说，这个塔很漂亮，可惜没有塔顶。这时他最爱的那个最漂亮的第九姨太太，把她自己的腿一翘，撒娇说：你看我的脚可以吗？可以。没想到他真把她杀了，张献忠是这样杀人的。四川人都被杀得差不多光了，所以现在的四川人大都是张献忠以后湖南湖北移民过去的。四川一省比台湾大好多倍，在张献忠杀到重庆时，那位女将军秦良玉，把师父破山明禅师接来重庆。破山明禅师要人告诉张献忠，不要杀了，这样不好的。张献忠说：好，老和尚吃肉我就不杀。和尚说：一言为定，我吃。和尚真吃肉，张献忠也真下命令不杀了。你说这个和尚犯不犯戒？当然不犯戒，破山明禅师就有这样的气魄，把这样的魔王就度化了，这是学佛的出家人要效法的。

有人出家是被债主逼的，欠了人家的债，欠债不一定是欠钱，青年男女讲恋爱失败灰心了，这也是债主所逼，情债也是债。有人是为了怕病死，或者怕其他威胁的事而出家。有些人是怕活不长想出家，要佛菩萨保佑多活几年，这不是为“了生死”​，是怕死。这样的人也不是出家的本分，这种出家不是沙门性，不是婆罗门性。换句话说，真正的出家，是为了调伏自己，为了修行证道，为求寂静，为求涅槃；如果不是的话，则叫做“最初恶受尸罗律仪”​。下面的九个因缘，重点告诉你修定。

现在翻回来，看第十一卷，​“本地分中三摩呬多地第六之一”​，二百三十一页。“已说有寻有伺等三，云何三摩呬多地，嗢柁南曰：总标与安立，作意相差别，摄诸经宗要，最后众杂义。若略说三摩呬多地，当知由总标故，安立故，作意差别故，相差别故，略摄诸经宗要等故。​”你们在这里静坐一两个月，为什么坐不好？为什么不能得定？我们看这段经文，把修定、修慧到成佛的诸宗要点都告诉你了。三摩呬多地以“总标”​、​“安立”​、​“作意差别”​、​“相差别”四点来讲，是说明诸宗的要点，最后把修行一切“杂义”​，就是把修行用功有关身心，生理、心理各方面，都加以解说。

“云何总标，谓此地中略有四种，一者静虑，二者解脱，三者等持，四者等至。​”总标就是总纲。所谓修三摩地，其中包括了四种意义和四种境界。得定是解脱，修道学佛要得解脱，要解脱必须要得定。不过，光有定没有得慧是外道禅，必须定慧等持，也就是定慧都到了，福德智慧也成就了。现在先看总纲，其中包括静虑、解脱、等持、等至，共有四项。

四种静虑 八种解脱

“静虑者，谓四静虑，一从离生有寻有伺静虑。​”四静虑就是四禅定。离生喜乐是初禅，想离开这个现实的生活世界，心里想解脱，就是寻伺地。玄奘法师用这两个字翻译，一定是用尽了苦心；唐朝以前的翻译是“有觉有观”​。玄奘法师认为，​“有觉有观”翻译得不妥当，应该翻为“有寻有伺”​。​“寻”是寻找，假如地下有个东西，拿手电筒去找，就是“寻”的境界。再说“伺”​，当你寻找东西时，兼带有观察等待的作用，这叫“伺”​。我们的心理就是“有寻有伺”​，打起坐来，不是找一个空的境界，就是呆呆坐着，等着，想得定，所以整天都在“有寻有伺”的境界中。进一步就是“无寻有伺”​，心不找了，呆呆地坐着，心有点像昏昏迷迷的，这是“无寻有伺”了。这心理现状讲得多好啊！下一步才到“无寻无伺”​。什么是寻伺地的境界？本论的卷九、卷十有说明，分为三地，一是有寻有伺地（初禅）​，二是无寻有伺地（中间禅）​，三是无寻无伺地（二禅、三禅、四禅）​，然后再到有心地，再到无心地。​《瑜伽师地论》把修行法门统统告诉我们了，这是弥勒菩萨的大慈悲。

“二从定生无寻无伺静虑，三离喜静虑，四舍念清净静虑。​”现在讲初禅的“离生喜乐”​，是属于有寻有伺地，再到达二禅“定生喜乐”的阶段，就是无寻无伺地了，一切妄念不起，定境界来了，所以是无寻无伺了。第三禅是“离喜妙乐”​，第四禅是“舍念清净”​，都属于“无寻无伺”地。出家修行求道，不得四禅定则免谈证果。拜佛、念经、打坐，那是修加行，是修行的边缘阶段工夫。得了定，戒定慧皆在其中了，一念不生处，戒体清净，声闻乘的道业就有基础了。所以唯有得定，慧才能发起来，所以告诉你们要真修禅定。“解脱者，谓八解脱，一（内）有色观诸色解脱”​，在教理上，原始翻译叫做八背舍。不用佛学名词的解释，以世俗的话来讲，就是在现实世界的欲界生命，色身的内在（五脏六腑）​，观一切物质，如修不净观、白骨观，达到空净而得解脱，也可以说进入初禅了。

“二内无色想观外诸色解脱”​，这是说色身的内在、色法的障碍清净了。​“色”指四大，在定境中四大空净了；​“想”是没有妄想了，也空掉了；再观外面的物质世界，也相等的清净，得到解脱，也可以说进到二禅了。“三净解脱身作证具足住解脱”​，身心内外都明净、都空灵了，即身从三禅达到四禅的境界了。学佛不是吹牛，不是只讲理论。不过你们出去讲经讲教理，可不能这样讲，最好还是拿些佛学名词来注解；我这里教育方法不同，是要培养你们真修实证。你们如果也照我这样讲，人家问你身心变化的真实问题，你答不出来，身体也不能作证，就有问题了。这三个解脱偏重色身解脱。“四空无边处解脱”​，过了四禅定，证到了空无边处。“五识无边处解脱，六无所有处解脱，七非想非非想处解脱，八想受灭身作证具足住解脱。​”这是偏重于心念的解脱，超越了八解脱之后，就进入灭尽定。

定慧等持

“等持者，谓三三摩地：一空，二无愿，三无相。​”在一静虑、二解脱之后第三是“等持”​，有人说这是大乘的三法印，就是定慧等持（小乘说法不同）​。​“空”​，​《金刚经》讲三心不可得，譬如布施，如果住相就不对了。大乘一切经典、一切法门之法印，就是空、无愿、无相。无愿也叫无作、无住。所谓无住，是一切无住。譬如六祖悟到“应无所住而生其心”​，他是由无住的法门进入的，但他当时还没有彻悟，只是初悟，悟了一点点，所以他作了一个偈子：

菩提本无树 明镜亦非台

本来无一物 何处惹尘埃

他的偈子是好，但是属于半调子，只悟到空；至于由真空起妙有的功用，是五祖夜半以袈裟围着，再给他讲一道《金刚经》​，他才大彻大悟，悟到一切万法不离自性。所以他就讲：​“何期自性本自清净，何期自性本自具足，何期自性本不生灭，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。​”到了何期自性本自具足及能生万法时，空有双融，非空非有，即空即有，就是大彻大悟。现在讲禅的，抓到鸡毛当令箭，只讲本来无一物，也就是只讲空的一面。所以后来有一个祖师悟了道，作个偈子幽默六祖说：

六祖当年不丈夫 请人书壁已糊涂

分明有偈言无物 却受他家衣缽盂

“复有三种，谓有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺。​”这三种境界是我们的心理，我们都在“有寻有伺”的境界上，我们像狗找食物一样，到处找；栖栖遑遑如丧家之犬，想找个空或有的境界，坐在那里找，空境界找不到，有境界也找不到。对不对？都在“有寻有伺”中，好烦恼啊！真正大彻大悟以后，烦恼不烦恼呢？完全“无寻无伺”吗？你们看禅宗林酒仙的偈子：

扬子江头浪最深 行人到此尽沉吟

他时若到无波处 还似有波时用心

懂了吧？这几句已经把“等持”法门都包括了，从“有寻有伺”到“无寻无伺”​，​“等持”的境界已经都在其中了。​“扬子江头浪最深，行人到此尽沉吟”是“有寻有伺”的境界，​“他时若到无波处”是“无寻无伺”的境界，​“还似有波时用心”是还要参究观照清楚。所以真得定以后，在凡夫境界里也是定，乃至唱歌跳舞、跑马打球都在定中，那才叫如来大定，真得了解脱。你以为光打坐才叫定吗？

那是初步让你练习定的。“复有二种，谓一分修，具分修。​”定境界，从某一个法门就到达了般若一切法门，像六祖当年听了一句“应无所住而生其心”​，就入般若法门，就是“一分修，具分修”​。像《指月录》上有些祖师，从教下戒定慧，几十年慢慢修而大彻大悟，所以各有因缘，不一定。“复有三种，谓喜俱行，乐俱行，舍俱行。​”修定境界又有三种相，就是“喜”​、​“乐”​、​“舍”​。有些人根器不同，一学佛，一修行，哈哈一笑，一欢喜就得定了。而且他总是喜相，不像我们打坐起来，满堂死相。有些人一修定，生理上就得乐，有些人一修定就入舍相，一上来就空，这些都可以进入定境，无论修显修密，任何宗派都是一样的。密宗后来叫做乐、明、无念。​“喜”​、​“乐”​、​“舍”又叫空、乐、明。

第三讲

圣人的定境界

你们是不是真的要修行求证？如果不在真实求证，我认为你们听这个课，是对自己的一个虐待，也是浪费时间；如果真在修证上有追求，要真正实验的，则要特别注意这几段，这是提起大家的注意。“复有四种，谓四修定。复有五种，谓五圣智三摩地。复有五种，谓圣五支三摩地。复有有因有具，圣正三摩地。复有金刚喻三摩地。复有有学、无学、非学、非无学等三摩地。​”这是圣人的境界，证得道的三昧。三摩地这个名词，历来习惯性解释为定境界，实际上是一种定慧的境界，说它是定就太笼统了，要注意。现在讲的五种四种，还是归纳起来的定境，都在上次所讲“等持”的范围中。下面再逐条解释这几种定。

“五圣智三摩地”是悟了道的定，有五种，以后会说到，这里只是提纲要。所谓“圣”​，是已经悟了道的，到了圣人的境界。悟了道并不是说不修了，悟道以后正好修道，所以禅宗的五祖告诉六祖说，​“不见本性，修法无益”​。怎么叫修法无益呢？譬如拜佛念经都是修行呀！这些严格地讲，只不过是修加行位的初步。正修行是由戒到定到慧，而定在中心，所以三摩地是定慧之中心。

“圣五支三摩地”​，初禅圣五支是寻、伺、喜、乐、心一境性；三禅也另有五支，这五支就是定境的五个状态。“复有有因有具，圣正三摩地”​，圣正是佛法的正知见，​“有因”是说前生已经修过，有根性了，这一生又悟了道，具备了圣人的资格，是这种人所修的定境界。“复有金刚喻三摩地”​，这是十地以上菩萨的境界，是说到了十地菩萨以后，得金刚喻定，是永远颠扑不破的。​“喻”是比喻，比喻像金刚一样，破掉了最后一品无明才是成佛。依显教道理，要经三大阿僧祗劫才能成佛。最后一品无明是哪一品？最初的就是最后的，这个以后再说。身相是最初要破的，未入定就要先破除身相。

譬如你们打起坐来，已经没有身体感觉了，那还是最初的，那连金刚喻定的边缘都还摸不到。“复有有学无学”定，像你们现在这一支香坐得好，好像自己还蛮用功的样子，那是瞎猫碰到死老鼠，是那个境界来碰你。这是声闻地的有学地的定，还正在学。到了无学地，已经快到小乘阿罗汉境界，就不要再学了，但是还不是果位，还没有证果。还有一种“非学非无学等三摩地”​，算不上定，可是不能说他没有定境，是有定境的。

“等至者，谓五现见三摩钵底，八胜处三摩钵底，十遍处三摩钵底，四无色三摩钵底，无想三摩钵底，灭尽定等三摩钵底。​”有些真成就的人，每一个定境都知道，且都经历过，而且自己要入什么定就入什么定，要入凡夫定，就可以进入凡夫定，就是“等至”​。​“三摩钵底”是定慧等持。​“五现见”是现量境界，​“八胜处”​（八解脱）乃至大阿罗汉“灭尽定”等的定慧等持。下面这一篇的内容都是讲这些，这些是属本论“声闻地本地分”当中的三摩呬多地第六项的一部分，本题目要记得。前面所讲的都在“总标”内容内，下面是三摩地第二项“安立”​。

什么叫做定境？定是怎么建立的？

譬如现在一般人打坐，或守个肚脐，或眼对着光啦，或者注意呼吸，坐在那里当会计，一、二、三……数呼吸，像会计数钱一样，然后数了半天，又掉了，又抓回来，这叫做数息观。或者修身体的气脉啦，或者是念些咒子啦！根本谈不到定。再不然搞气脉，什么河车通了，背部又轰一下，都是在那里搞感觉，浪费时间。不修气脉还好，一修却修了一身病，不是精神旺盛起来，就是什么地方出毛病，可叹又可怜。在台湾以及其他地区，几十年来，你们统计一下，从大陆来的密宗、道家，当时都是风行一时，不到三年都销声匿迹了。什么大师，什么神仙教主，不是高血压、脑溢血，就是精神分裂，不少都是这样死的。当然我什么都不是，既不是教主，也不是神仙，我只算是一个凡人，所以可以随便乱讲。但是你们要注意，都以为打坐就是修定，打坐只是练习修定的基本，属于必要的阶段而已，连心念都不能清净，还能谈定吗？

等引地——入定需领引

“云何安立，谓唯此等，名等引地”​，为什么佛法讲必须要修定？定叫三摩地，在逻辑的理论上，所谓安立，是如何建立这个定。上面所讲的这些，叫做修定的“等引地”​，平等引导的意思。譬如一个轮船进港的时候，要领港的技士前来开这条船，因每个港口码头的形势不同，所以要领港的引进。当我们要进入定的境界时，也需要引领，非走这一条路不可，没有第二条可走，这就是“等引地”​。“非于欲界心一境性”​，但是我们大家都还在欲界中，欲界最重视饮食男女，所谓你爱我，我爱你，爱呀，情呀！我在大学里讲课时，有同学站起来问：老师，什么叫做爱的哲学？我说：什么是爱？那是荷尔蒙作怪，爱是自私主义，我爱你就爱你，我不爱你就不爱你，都是因为一个“我”​。

我为什么会产生爱呢？是身上荷尔蒙在作怪。当一个人病得要死，荷尔蒙都衰退了，他还爱不爱？欲界不只男女之欲，一切好看、好听、好吃、喜欢的，都是欲。要想得定，​“非于欲界”​，不是在欲界能得定的，必须跳开了欲界，要“心一境性”才能得定。你们自己衡量一下，看自己有没有跳出欲界；不要认为自己在这里学佛，或者已经出家，就是跳出欲界了。不要做梦了，欲界哪有那么容易跳出来啊！看到一个苹果带香蕉味的，口水直流，食欲就来了，这就是欲界。看到床，心想躺一下一定舒服的，是触的欲界来了。环境不好，空气不流通呀！这个也是欲，色声香味触法都是欲。要等到好空气才能打坐，那叫什么定？鬼定！不要自欺欺人了。故“非于欲界心一境性”​，定不是这样的，要“皈依法，离欲尊”​，所以得定者，不是在欲界里头心一境性。“由此定等，无悔欢喜安乐所引”​，由于这些定的关系，心中是无悔又欢喜的。你们打起坐来有没有后悔呀？有没有后悔出家，后悔到这里来听课？今天做一点事后悔，明天做一点事后悔，做人做事随时在后悔中，在错误中，就是“悔”​。你们打坐有没有“欢喜”​？有没有喜欢？欢喜与喜欢有差别，中文要搞清楚。

喜欢打坐是好偷懒，因为别的事可以不做了；欢喜是打起坐来，心境上有无比的快乐。人到了欢喜境界，看到仇人都是欢喜慈悲的，只有慈祥、爱护，这叫欢喜心。你们打坐有“安乐”吗？双腿又麻又痛，身体上不舒服，随时后悔、不欢喜、不安乐。如果心理上没有真正达到“无悔”​、​“欢喜”​、​“安乐”的境界，就说已经引发了定境，那是在做梦，不管修哪一宗都修不成的。为什么心理上没有这个境界呢？因为你福德智慧资粮不够，道德行为没有成就。偶然打坐坐得很好，俨然像个修道学佛的人，那都是装模作样。所以定境界是“无悔”​、​“欢喜”​、​“安乐”所引发的。“欲界不尔”​，欲界里是不令人欢喜的。你们现在的欲界是喜欢听《瑜伽师地论》​，这也是一种欲。外面的跳舞场、歌厅，你去看看，他们外表欢喜得很，实际上一点都不欢喜，不信的话你到欢场去调查一下。像这里这位法师，他在国外长大，他有经验，越到欢场，人的心境越痛苦，这是欲界。所以欲界里做不到“无悔”​、​“欢喜”​、​“安乐”​。在欲界认为欢喜高兴的事，都是自欺的心理，没有真正的快乐；真正的快乐幸福，只有出离三界，究竟涅槃。所以涅槃是常、乐、我、净，是极乐世界；欲界里不是极乐世界，所以“欲界不尔”​，欲界中没有这些境界。

“非欲界中，于法全无审正观察。​”在非欲界中，对于道的了解仍不究竟彻底。这样说的话，跳出欲界就成佛了吗？不对。到无色界也不能成佛，因为没有欲的刺激，产生不了正面的智慧，就连在无色界也是不能成佛的。中国人有句话，​“生个孩子没有三灾八难”​，这句话是从佛学来的，唐朝以后才有的。小三灾是刀兵、瘟疫、水火；大三灾是风灾、水灾、火灾，这是讲物理世界的灾难。至于八难，长寿就是一难，人活得长寿是苦难，尤其老人家活到九十多、一百多岁，儿女子孙也许都不在了，如果没有修道，没有道的话，那比孤儿还苦，所以长寿是一难。生在天道中也是一难，因为太享福了，没有苦的一面来刺激，不会想要修道。所以无色界中也不能成道。刚才一位同学说他看佛经看不懂，我说我也一样看佛经呀！因为你们没用脑筋，​“全无审正观察”​，所以看不懂。

初静虑——先消除五种心理

“复次，初静虑中，说离生喜，由证住此，断除五法，谓欲所引喜，欲所引忧，不善所引喜，不善所引忧，不善所引舍。​”

你们研究心理学哲学的，研究心理行为、政治行为、教育、经济、军事，一旦融会贯通，样样就都会懂了。下面再详细解释这几句话。“初静虑中，说离生喜”​，第一步，初禅静虑定的果得到了，初禅是心一境性，发起了出离心，离开这个欲界，升华了，内心无比的欢喜来了。喜是心理作用，你们打坐心里喜不喜呀？一点都不喜，尤其这里规定打坐时间，初初来的第一个月，你们一定后悔不已，现在慢慢习惯了，当初有没有后悔？​（同学有人答：有。​）说有是老实话，当初是“早知如此，悔不当初”​，怎么上了这个当啊！所以不但没有喜，还有苦恼，甚至还怨恨。像某教授当年学打坐一样，心想大家真是一批无用的东西，吃饱了盘腿坐在这里。但是当他有一点定境感受的时候，才生出离心，生出了喜悦。这个喜悦不只是打坐的时候才生出来，随时随地心里都是喜悦的，一看这个人的脸，也都是喜悦的。再看社会上的人，都是一脸讨债的面孔，好像欠你多还你少的那个样子；我们一堂人也是一样，一脸讨债相，没有一点喜容。所以真讲学佛，一切日常生活行为，都要注意慈悲喜舍。你们还自称学佛呢！你们脸上的细胞，慈悲喜舍都找不出半分，一望而知，都是没有修持的人。

“由证住此，断除五法，谓欲所引喜”​，这五种不健全的心理，得了初禅定就可以解脱了。我这样一解释经文就可以看懂了吧！先说欲界所引起的喜，如爱喝酒的人，一看到酒就眉开眼笑，就是“欲所引喜”​。“欲所引忧”​，这是心理上的，请问你们想不想发财？​（同学答：想。​）想就是欲啊！但发不了财，烦死了，这是欲所引起的忧愁。你们想不想学问好？文章写得好，什么学问都懂？​（同学答：想。​）这也是欲啊！结果你做不到，烦呀！就是“欲所引忧”​。“不善所引喜”​，如按摩，按摩与揍人是一样的，人的身体，轻轻拍打，好欢喜，叫做按摩，重了叫做受伤害。如拍小孩子是爱的表现，如果拍打重一点，就不舒服了。我们所喜欢的事都是不善所引的，如香港脚痒了，把它一边捏，越捏越有味道，这是“不善所引喜”​。

所以哪个是善法、哪个是不善法很难讲。心理学上说，人有被虐待的病，其实我们每一个人都喜欢被人家虐待，这就是“不善所引喜”​；相反的就是“不善所引忧”​。“不善所引舍”​，恶法所引舍，是碰到万事不如意时，只好丢开了，​“唉！我看空了”​。这不是看空了，是不善所引起的舍，只好丢下。如果你得意了，你会丢下吗？你会看空吗？你会把头发剃掉吗？恐怕不会吧！这是真话。这五法都是属于世间的，严格讲都是非善，也是欲界中的普通心理行为。这五法还是原则，真学心理学的，就可以写一部专书，举例找很多资料。这些心理状况要得到初禅才能断除，不得初禅定的人，都在这五法里头转，所以你要深入地了解，观察自己心理行为，这也是戒。但是守戒律有些是压制性的，非究竟的，除非得了初禅定，这些心理行为才可以转得过来。如果这五法解脱不了，不能进入初禅。“又于五法修习圆满，谓欢、喜、安、乐及三摩地。​”因为修习五法，得初禅定，​“欢”​、​“喜”是心理的，​“安”​、​“乐”是生理的，要弄清楚。我们大家活到现在，自己想想看，每天心里欢喜吗？都不欢喜，身体也不安乐。要想使身心欢喜安乐，除非得初禅定。但是得定是“修习圆满”来的，并且要达到三昧境界。如果没有细心观察，一定找了半天五法，看看只有三法，没有五法，所以要仔细观察。

什么是入魔

“欲所引喜者，于妙五欲，若初得时，若已证得，正受用时，或见，或闻，或曾领受，由此诸缘，忆念欢喜。​”人在世界上妙的五欲，就是色声香味触。修定时要注意，打坐修禅定的时候会碰到“欲所引喜”​，普通叫做魔障，入魔了，就是走火入魔。武侠小说中就有走火入魔的例子。有一部武侠小说，写浪子回头去修神仙，修到快要成仙时，师父拿境界试验他，结果入魔了，也就是阿赖耶识的业识种子爆发了。你们打坐为什么有几天好，几天又不好？像你说，今天坐得很好耶！下一句不要说，我已经知道，你明天就糟得很。其实那正是要进步的一个过程境界，是你自己阿赖耶识的习气种子本身变成魔障诱惑你。魔境的出现，有时是在刚刚要进入定境时；有时是在已经进入定境界，正在定境中，忽然看见或者忽然听见的一个境界，感觉好舒服，像小时候妈妈抱我一样舒服。然后越想越欢喜，本来是在定中，结果慢慢走入那个欢喜境界，也就是魔境界里了。

“欲所引忧者，于妙五欲，若求不遂，若已受用，更不复得，或得已便失，由此诸缘，多生忧恼。​”不修定还好，一修定就想起当年许多事，引起许多烦恼忧愁。想爸爸，想妈妈，想小时候，想当初我如能跟那人结婚，现在也免得在这里打坐，越想越苦恼，然后坐不住了。这都是在你快要入定时呈现出来的。那就是魔障，是你的自心魔自己，是阿赖耶识的种性业力所引发的。其实你真懂了，世间法做人也是一样，一个做事业的人，当事业快要成功的时候，魔障就来了。就在你最后一分钟，忍得过去就成功了，忍不过去就失败了。所以出世法、世间法都是一样，事情常在要成功的那一刹那间，与学佛一样，那相缠的魔境界就来了。你要看清楚才行，要以大智慧认得清，咔嚓一个劫数就过去了，不然就全垮了。等于你打球、开车、跑步，最后一秒钟过去，失败就失败了，前功尽弃，学佛也是如此，甚至更难。这不是理论，不是光在那里搞佛学，有什么用？这个地方要注意。

因喜因忧而造的恶业

“不善所引喜者，谓如有一与喜乐俱而行杀业，乃至邪见。​”弥勒菩萨说得多详细呀，每一个心理，每一个修行行为，一点一点都说到了，无比的慈悲，生怕后人不清楚。举个例子，假定有一个人，喜欢、快乐同时来，结果犯了杀生戒，乃至邪见，这就叫做“不善所引喜”​。大家想想自己有没有犯？讲两个故事给你们听。五戒里头有一戒不饮酒，原始佛陀没有规定不喝酒，有一位受戒的居士喝醉了，就偷了隔壁的鸡，用鸡肉下酒，越喝越有味道，更醉了。这时隔壁太太跑来找鸡，这个喝醉的人就把她奸淫了。因酒而犯了戒，杀、盗、淫、妄，都来了，佛因此就制了酒戒。中国道家和密宗不戒酒，但是有个限制，喝醉了才是犯戒，不喝醉不算犯戒。中国文人有些很高明，如郑板桥等，​“酒能养性，仙家饮之。酒能乱性，佛家戒之。我则有酒学仙，无酒学佛”​。所以一个酒戒可以引犯四个性戒，这就是不善之“喜乐俱而行杀业，乃至邪见”​。

佛经很难读，也很难懂，佛的很多东西都在戒律中。在戒律里，把结婚叫做“聚头作淫杀”​，以现代话来说，公开的淫杀就叫结婚，秘密的偷情叫做犯邪淫戒。公开的奸淫，大家都同意，还盖了图章，大家举杯恭喜，然后杀生，鸡、鸭、鱼、牛、羊、猪都遭了殃，所以佛家叫它“聚头作淫杀”​。大家聚在一起犯杀戒、淫戒，然后认为这是人道，这也是“喜乐俱而行杀业”​，属不善所引起的喜。看起来这件事是喜事，实际上是极不善之行，这就是佛法。有些人的思想，认为人超过四十都该死，人死后的埋葬会障碍农业土地之生产，烧成骨灰做肥料比较好等之类的。这也成一种理论，这些则属于“邪见”​。

“不善所引忧者，谓如有一与忧苦俱，而行杀业，乃至邪见。​”一个人有忧又有苦，如为报仇而杀人；历史上也有人吃人的，历史的正面上看不到，反面这种记录太多了。碰到天下大乱或大荒年，父亲老了，自己自杀给家人吃，以维持大家的生命。所以人类社会的正面非常好看；反面一看，人的思想整个会变，很可怕的。中国人有的认为，吃脑补脑，吃腰子补腰子，吃人肉补人体。像我小时候看到，犯人拉出去杀头，有些人怀里揣着馒头，等到犯人砍头，血一冒出来，用馒头一沾就吃下去，据说很补。怎么补法？不知道。古代的小说上也有，这也是“邪见”​。“不善所引舍者，谓如有一或王王等，或余宰官，或尊尊等，自不乐为杀等恶业，然其仆使作恶业时，忍而不制，亦不安处毗奈耶中，由纵舍故，遂造恶业。​”

“王”指帝王，​“王”亦可作动词。​“王等”​，指帝王下面的诸侯、诸大臣。他们为了治理国家天下而杀人，舍除了善法，一边杀人，心里很不愿意，是不得已而杀；一边也要看空。做官的有权在手，譬如像军阀，随便杀人。第一个“尊”字是尊贵，​“尊等”这个尊是尊重上面的命令，是动词，尊重的意思。这些人自己不乐于杀业等恶业，但是下面的人造恶业杀了人。当领导的人虽然不忍心杀人，可是看到下面的人为了自己而杀人，觉得大概该杀吧！否则自己的政权就不稳固了，只好叹口气，好吧！你既然这样做了，就算了吧！也不阻止他，因为部下是对他忠心而杀人的。领导人如果不指正他、教育他，也就是放纵自己的部下杀人。以前有位军阀是土匪出身，他的部下也都是土匪出身，后来投降了官府做军长。他带兵要打仗时，站在前面讲：格老子，现在要打仗了，谁打了败仗就是龟儿子。他的训话那么简单，没有什么主义、什么拥护，大家一听，就去打了。平常部下乱七八糟，没有纪律，又赌钱，叫他大哥，钱赌输了向他要钱，他也会给；但是有时候舍不得，就说：你当军人，我给你一把枪，有枪怎么会没有钱？意思是说，你去抢嘛！他就是这样，放纵部下去造恶业。

“彼于此业，现前领解，非不现前。​”他明知道杀人抢人是坏事，但是又不得不纵容部下为他去杀人。打仗的时候，谁不造恶业呀？他并不是不知道这是坏事。譬如有一个地方攻打不下来，领导者就要想办法引发士气，说：你们给我打下来，放你们半个月假。打下来了，司令官要守信用，只好放半个月假，随部下自由了。战场上的人，战争一起，都变成一群野兽一样，所以你们在这里是好人，在这里“南无南无”的；我是“无南”出身的，善法、恶法我都清楚得很。你看做坏事的领导人，他对恶法不清楚吗？他非常清楚，因为形势所逼，这就是“现前领解，非不现前”​。“又住于舍，寻求伺察，为恶方便。​”他虽然非常清楚这是坏事，但他舍弃善法了，反而给造恶业的人方便。等于有些小心眼的人，有人得罪了他，他要报复不可，就是能瞪人家一眼也好，要使人家生气。你们有没有这种心理？尤其女孩子，男孩子也差不多，只不过变个花样而已。人就有这一种坏心理，尤其是越聪明、越调皮的人，这些花样越多，所以造的业就越重。“又于诸恶，耽着不断，引发于舍。​”​“耽着”就是贪恋，明知道是恶法、恶事，但觉得很好玩。​“唉！明天再做一次就不干了。​”一直有个贪恋。​“舍”包括两种，一种是恶事做绝了，一种是不肯放弃恶的习气。“又于不善现前转时，发起中庸非苦乐受。​”对于恶业，哲学理论就来了，认为天下的善恶没有一定，苦与乐是相对的。学哲学最容易搞这一套，说善恶是没有一定标准的，所以做一点恶也没有关系。中庸之道认为非苦非乐，一切皆是感受，所以有时候学问越高的人，做起坏事越大，因为“学则足以济其奸”​，他们会找许多理由来支持自己的不善行为。

清净欢喜 安乐轻安“欢者，谓从本来清净行者，观资粮地所修净行，无悔为先，慰意适悦，心欣踊性。​”​“欢”与喜是不同的，是两种心理状况，​“欢”是表面化，外发的、发挥性的。一个学佛修定做工夫的人，如何发起“欢”的心境呢？心念里不思善、不思恶，此心在绝对清净的行为里。在资粮地，就是准备修行证果的前沿，要智慧观察自己的心行，随时起心动念，都在不思善也不思恶的境界上。日常生活之间，不做令人后悔的事，所以无悔恨之心。也就是无喜无憎，一天到晚平平静静地生活，没有错误的行为。​“慰意适悦”​，自己意境上很愉快，由意识上的平安愉悦，引发心理深处的欢喜、快乐，这叫“欢”​。人逢喜事精神爽，中国人讲欢喜境界有四句话：

久旱逢甘雨 他乡遇故知

洞房花烛夜 金榜题名时

夏天好久没有雨，突然来了豪雨，大家都欢喜。在外流浪十几年，碰到同乡很欢喜。结婚的时候当然欢喜，功名考上了更欢喜。不过，有人后面加吊脚诗：

久旱逢甘雨——光打雷

他乡遇故知——是冤家

洞房花烛夜——是石女

金榜题名时——是候补

本来是欢喜的，都变成不欢喜了。

“喜者，谓正修习，方便为先，深庆适悦，心欣踊性。​”你们禅堂打坐，在那里又搞气脉，观想又观不起来，都不是“正修习”​。​“修”是修行，​“习”是练习，是要有真正的方便来修习。所谓方便就是方法，没有方法当然不能得定。因为得了方便，又与自己非常相合，就容易得定，修行就上路了，心里头很高兴。八万四千法门，得了一个法门，又得了方便，很欢喜，这是“喜”​。

“安者，谓离粗重，身心调适性。​”你们现在打坐，身体都在粗重难受的境界。工夫到了，身体轻盈了，离了粗重，心里安详，也没有什么杂念，调适得非常舒服，这样叫做“安”​，是轻安境界，还不是定。一般人得了轻安，已经非常了不起了，常常以为自己得了定，不是的，这只是轻安而已。不过，由此可以入定，得正三昧，所以你们修行先要把教理搞通才来修行。不然打起坐来在睡觉，以为自己得定了，那样他生来世的果报，可能是畜生道的猪。“乐者，谓由如是心调适故，便得身心无损害乐，及解脱乐。

​”什么是“乐”​？究竟的快乐，由于身心调适好了，离开了粗重，一身轻，坐在那里柔若无骨，身忘了，心中也无妄想杂念了，心理、生理得到了“无损害乐”​。你们现在坐起来是有损害苦，腿压得气血不通，不是受了损害吗？身心处处都受损害，所以没有得乐。如果得到“无损害乐”​，进而也得了“解脱乐”​，解脱了身心障碍烦恼，才叫做得安乐。“以离彼品粗重性故，于诸烦恼而得解脱。​”由于身心都得到了解脱，离开生理上的粗重障碍、心理上的妄念、烦恼，所以得到了真正解脱。得了解脱才成为一个真比丘，一个真正进入声闻地的出家人。

修定的初步

“三摩地者，谓于所缘审正观察，心一境性。世尊于无漏方便中，先说三摩地，后说解脱。由三摩地善成满力，于诸烦恼心永解脱故。于有漏方便中，先说解脱，后说三摩地，由证方便究竟作意果烦恼断已，方得根本三摩地故。或有俱时说三摩地及与解脱，谓即于此方便究竟作意，及余无间道三摩地中，由三摩地与彼解脱俱时有故。​”

这一段你们千万要抄下来，既然学佛出家，这是正修行之路，不管你们修哪一宗，不照这条路修，皆是魔说；照此道修者，名为佛说。我郑重地告诉你们：​“此为法王法，法王法如是！”听到没有？这些话如果是有业障、有魔障的人，就听不进去，或者听不懂，或是失念没有听到。

这一段非常重要，下面逐句再加解释。

“三摩地者，谓于所缘审正观察，心一境性。​”我讲累了，你们哪位代我讲讲看，讲错了没有关系，当学生谁不错？到了无学地才可以说少错，在有学地是会有错的，何况你们有学地都谈不上。初果罗汉到三果罗汉还是有学地，到了四果大阿罗汉得了灭尽定，才是无学地，所以你们尽管讲，讲错不要紧。（有几位同学起来讲，讲后老师总结。​）讲不出来的同学更要注意，就可知你们本来就是糊涂，修的什么啊！注意！你们为什么修定不能得定？我平常要你们注意教理，不管修止观、参禅、念佛，或是数息或密宗观想，修定必须以所缘来修。如念佛，这一声佛号就是你修定的所缘。又如修白骨观，从脚趾头白骨观起，这个白点就是所缘。假使修密宗任何本尊的修法，观菩萨像，或观一只手或一只眼，就是所缘。

所谓修定，是意识境界先要有一个所缘，或缘境而修，或缘影而修。虽然有经论上说，六尘缘影都不是，那只是讲见本性的事，不是讲修定做工夫；如果讲做工夫，必须意识上先起一个缘来修。如果基本上错了，一路就全错下去了。譬如你们，有几位是一部分对，一部分不对，因为逻辑因明不清楚，也就是整个理没有清楚之故。所谓“于所缘审正观察”​，就是意识的注意力，要定在所缘上。所以念佛一声，就是意识所缘在这一声佛号上；观想时，意识起修在观想上；看光时，眼根起修，意识配合在光上。在这个所缘境“审正观察”​，这个时候是作意修；修行的初步本来就需要作意，作意要使它成功才是。譬如我观想阿弥陀佛的像，三十二相，八十种好，或者观白毫眉间光相好，或者观胸部“梵”字“卍”字轮相，只观这一点，注意力于所缘的这个境要“审正”​。

譬如有些修准提法受过灌顶的人，要你观心月轮，​“唵”字就是所缘境，行住坐卧都要在这个所缘的“唵”字上，不要乱，要清明自在，要“审正观察”​，心专一在这个境界上，这叫止。有同学讲所缘者，眼缘于色，耳缘于声。如果仔细观察自己，这只是行为，是作意，但不是修定。譬如观空为所缘时，念念观空，空也是一缘，打起坐来万念丢开，万缘放下，就是观空；永远住在空上，万念不起，这个所缘是在空。但是空也是一个境界，如果万念不起，身心都丢开，连空也丢开，则所缘是在无相，无相也是所缘。所以八万四千法门，大小乘修法，无一不是所缘境。再说所缘，缘到什么时候叫做定呢？不昏沉，不散乱，​“审正观察”​，正思维修，就是思维所缘。心住一缘，专一了，​“心一境性”​，这才是修定的起点。

你们打起坐来，所缘的是散乱。缘散乱心而修，有没有功德呢？有功德，他生来世好一点的是人中再来，差一点的就变傍生了，所以要正思维修，否则业果是很严重的。所谓种善因而得恶果者，不少的修行中人就这样地误入了歧途。这个于所缘境的修法，包括了显教、密宗的正法修持之路，​“以此说者为佛说，非此说者皆是魔说”​，大家要注意。

修定与解脱的先后“世尊于无漏方便中，先说三摩地，后说解脱。​”一切的佛经，都是教我们修行之路。世尊释迦牟尼佛，是教我们声闻道中的修行人修到无漏果，无漏果即大阿罗汉。修无漏果的方法，​“先说三摩地”​，必须先要修定，不修定不叫做修行，也不叫做出家学佛。​“后说解脱”​，得定以后才谈解脱，定都不能得，解脱个什么？身躯粗重，烦恼皆在，能解脱吗？所以这一段你们必须要抄来，贴在心头，贴在鼻头，这就是真学佛了。

“由三摩地善成满力，于诸烦恼心永解脱故。​”佛教育我们的修行之路，大小乘的经典，全部是教我们先修定，得定以后才能得解脱。三摩地定境才是至善，烦恼妄想不起，既不作恶，也不行善，无善无恶是名至善。所以六祖说“不思善，不思恶”​，就是这个境界。​

“善成满力”​，善成就圆满了，而对一切烦恼境，此心永远是解脱的。“于有漏方便中，先说解脱，后说三摩地。​”佛在欲界中说法，告诉我们，这欲界世间都是有漏之因，六根都在渗漏，有漏当中则是先说解脱。也就是说，方法、方便改变了。佛所说的先解脱，这个解脱是方便，先看空，解脱了世间欲界，解脱后要去修定。光求解脱不修定，他生来世果报是外道，或者是哲学家、思想家、诗人、艺术家。这类人思想学问高，很多人是文学好，像苏东坡的境界：

人生到处知何似 应似飞鸿踏雪泥

雪上偶然留爪印 鸿飞那复计东西

这首诗看起来非常解脱，但没有真工夫，所以才有“八风吹不动，一屁打过江”的趣事。这就是虽有解脱，但没有修定，不得定没有用，只是理解上的解脱，见解对了，定境没有，不能“心一境性”​。佛先说解脱，后说三摩地，是因为环境不同，对象不同。

“由证方便究竟作意果烦恼断已，方便根本三摩地故。​”为什么有时候先说解脱呢？是一个方便教育，解脱以后要你们开始来修，也就是先悟到这个理再来修。先是心意识起观，心缘一境的修法，仍是方便方法，是一条过河的船而已。过了河，这个船要丢，但是如果还没有过河，这个船不能先丢。​“方便究竟作意”​，是说修行起心动念是作意修，不是不作意。譬如念佛净土法门，为何叫你念“南无阿弥陀佛”​，心观想西方极乐世界呢？就是作意修，把意识业力转成那个境界，也就是唯识学讲的“转识”​。作意成就了，世间烦恼就能断，断了以后才得到根本的定境界，是根本定，不是方便定。

例如《八识规矩颂》中“六转呼为染净依”​，就是从第六意识开始修作意，把染污转为净。自心本定，​“何期自性本自清净”​，如果理论上知道清净，那是理论，只是知见上的解脱，没有工夫上的解脱。没有得定就不是真清净。所以一般学佛的，不管出家在家，口口谈空，步步行有。虽都讲空，脾气一来，心念就动，这是个什么空啊？一碰到境界，既不能解脱又空不了。为什么这样呢？因为没有定境界，所以没有用。佛说法就有这些种种的方便，不过重点还是要你修定。

“或有俱时说三摩地及与解脱，谓即于此方便究竟作意，及余无间道三摩地中，由三摩地与彼解脱俱时有故。​”佛经教育我们的方法，在修持上，有时候同时说定的境界以及解脱的方法，也就是解脱、三摩地同时。总而言之，佛告诉我们一切修行方法都是方便；

​“方便究竟作意”的修法，是另起一个意境。譬如修净土，就作意在净土境界上，是你意识造作出来的，天堂、地狱、人间都是意识作意的。以无间断的心，行住坐卧随时在定中，在解脱中，这是得“无间道”​。如果入定时才解脱烦恼，不入定时烦恼又来了，也不解脱，这就是有间断。凡是有间歇性的都不是“无间道”​，只有昼夜六时，一念万年，万年一念，没有间断，才是在“无间道”的定境里。由于进入这个定境界，烦恼当然得解脱，​“俱时有”​，定和解脱是同时存在的。这就是佛法修声闻道的正修行之路。

这一段抄起来，至少要背来，能够修到、做到，就可以毕业了；做不到的，虽在这里读，一万年也读不成功。这是我所要求的教育目标。老实讲，我测验你们一个学期，如果做不到，我就不干了，不干就关门大吉。今天世界上没有第二个人肯干这件事，我就是吹这个牛。所以你们千万要注意，辞亲出家，所为何事？不就是为这个事吗？这一段是非常重要的东西，要像牛吃草一样，好好反刍几次吧！先听进去，再吐出来慢慢嚼。一切修行之路皆是这个法门，所以你们上座静坐，于所缘审正观察，达到心一境性，就是止观双运。审正观察是观所缘，作意无间是止。一切佛法，禅宗也好，密宗、净土也好，不离止观；乃至成佛之路，成佛之果，也是止观而已，千万注意这一段。

第四讲

（同学先上来练习讲课）要你们练习讲解，有两个原因，一者，非逼自己读书不可；二者，使大家观摩学习，将来年纪大一点，有所成就时，知道如何弘法。刚才他们两位的报告都很好，都很对，但是问题在哪里呢？我们为了培养大家未来弘法，关于自己的修持及利他的关系，他们两位讲法都对了，但是没有分量。为什么呢？他们是文字禅，只是用文字讲出来，不能发挥，因为欠缺修证的经验。其实平常的生活，就是做人做事方面的行为，都与修持有关，道理也是一样。讲到这一段，要你们大家注意去看，对修行方面有很大的关系。

这一段是《瑜伽师地论》的重点，为弘法的需要，不但要研究了解经意，而且要会讲，最重要的是为自己的修持。你们要注意，出家做法师的，在弘法的时候就要了解，这个时代讲经说法，不能走从前的路子，那会使人听了睡觉。你们两位讲的，比从前已经很进步了，但是你们不敢发挥，因为有两个原因，一者我坐在这里，二者听的是同学，所以你们心理上有障碍。可是你们要注意，将来如果没有这两个障碍时，讲经说法的目的是利他，是为他人得利益，不是为让听众对自己有好的反应，所以这个观念一定要清楚。我们把身心投入佛法，投入听众之中，使人家得利益。即使你们办教育，讲课也是同样的道理，站在台上做老师，不是表演，教育是为了使学生得利益，那是你上台讲课的目的。现在看原文。

五盖的严重性

“复次，于诸静虑等至障中，略有五盖。​”其次，我们在修禅定、修止观的时候，有许多的障碍，不是一个一个来的，是“等至”​，就是平等随时会来的。也就是说，不是昏沉过了再散乱，散乱过了再昏沉，而是昏沉与散乱同时存在。其实昏沉时一定散乱，这个时候好像没有念头，而有许多的幻影境界，同时也非常散乱。其实昏沉的本身就是散乱，因为不能得定；换句话说，散乱的本身就是昏沉。如果一念觉性清明，万缘不起，哪里有散乱呢？既然散乱，已经落入无明中了，只是自己不知道罢了。散乱心来不知所来，去不知所去，它本身就是昏沉。所以昏沉散乱是这一念之间，这一切障碍是“等至”来的。读经、读书要会意，尤其读经典，因为翻译经典，每一个字都是用尽了心思，不是乱下笔的。

所以我们看古人的经典不可大意，略略看过就说看懂了，其实是青蛙跳井，不通。修定时的障碍“略有五盖”​，归纳起来大概有五种，仔细分析还不止那么多。因为表面是一句，它暗中还有一句，要这样了解才叫读经。读经或读书能够做到这样，我就替你们高兴了。“将证彼时，能为障碍。​”这是说人随时可以入定，可以证道，问题在哪里呢？譬如说双腿一盘上座，这一刹那，好像自己蛮好的；等到你坐好，眼睛一闭，不好了，对不对？这一刹那变了。所以在你快要证入定境界的那一刹那，就可能有障碍起来了。古人的文字写得多好！所以我说你们懒，不读书，你们还不服气，因为你们一个字也没有看懂；要像我讲的这样，才是看经、读经。在将入定时，这些心理作用起来，就是障碍了。

“何等为五，一贪欲盖，二瞋恚盖，三惛沉睡眠盖，四掉举恶作盖，五疑盖。​”这是修行的大五盖，睡眠是五盖之一，愈爱睡愈不能得定。久睡伤气，像胖子喜欢睡，一睡就打呼，为什么打呼？因为气不顺，坐在那里也会睡，所以睡眠是障碍。修行的小五盖是财色名食睡，金钱、男女关系、饮食的问题、好名好胜、好睡眠，心理生理都有。比如有人说，​“你看，你们做不到的，我做到了”​，虽然不要人家恭维，但那个自叹自荣，就是好名的心。人为何好胜？因为好名。所以我们怎么能够得定呢？都被五盖盖住了，盖住就是捆住了，冲不开，闷住了。上面是纲要，下面再加以分析。

检查自己的贪欲心

“贪欲者，谓于妙五欲，随逐净相，欲见，欲闻，乃至欲触。​”贪色声香味触的是妙五欲，不妙的色你不愿意看，不喜欢看。那人对你发脾气是冤家，你看都不看他的，因为他不是“妙五欲”​；你看到好看的，喜欢看的，为了戒律的关系不敢看，但站在那里多瞄他一下，那就是“妙五欲”了。声也是如此，好听的声音，一定想听，有的声音听不到，还干脆打坐，心静了好听见。

所以“妙五欲”的“妙”​，是没有标准的，没有定相的，你认为妙的，我可能认为是不妙的。追随着五欲“净相”跑，那是你喜欢的那个。像一个艺术家，看到他喜欢画的好风景，​“唉！好美呀”​，然后手一放，与大自然融合了，那就是艺术家的“净相”​。一个音乐家，听到好听的音乐，自然双脚就打起拍子来，手也拍起来了，那是声音的“净相”​；听不喜欢的声音就不拍了，因为那不是他的“净相”​。所以我们众生总在随逐“净相”​，这个“净相”是唯心而定的，是随唯识而转，唯你心意识而转。色、声、香、味、触这“妙五欲”​，众生于此“欲见，欲闻”​，很想去多看一眼，多听一下，所以难以得定。

以后你们出去弘法要这样讲，而且不能这个、那个，口头、口尾的说话习气和声音，都要注意。“或随忆念，先所领受，寻伺追恋。​”真正的佛法，是大心理学，我们有时候打起坐来，在接近静定的时候，就会恍恍惚惚的，好像做梦一样，看到山呀，水呀，浮起了影像，这是过去生的种子起现行，都是“妙五欲”境。​“随忆念”​，不是有意去回忆它，是阿赖耶识的种子所呈现。

所以有许多人打坐，坐到好的时候，不管是外道还是学佛的，看到光，看到菩萨，自己认为有了神通，实际上是自己阿赖耶识中种子起的现行。如果自以为是眼通境界，那就是入魔了，是魔通，与鬼打交道。这是阿赖耶识中的五欲盖，过去生到现在生的种性，形成习气的影像，这也就是唯识的道理。譬如夜里快要进入睡眠时，眼前迷迷糊糊有些境界，有吧？​（同学答：有。​）每个人都有这个经验的，这个时候你不是故意想的，因为你已经想睡了，并没有故意去想，这个境界是在将睡未睡之间来的，这个就是“忆念”​。了解了这个道理，在打坐快要入定时就要注意了，这个“忆念”不是有主的，说没有主吗？也有主，是过去生阿赖耶识的种性，也就是我们众生欲念的串习所造成的，是阿赖耶识种子起的念。所以有时候静坐，坐到无念，这无念里头正是有念，只是你没有检查出来而已。定力越高的人，境界来得越奇怪，就是“或随忆念，先所领受”​，这一生未去过的地方、未经验过的事都现前了。你懂了这个教理，就晓得这是过去某一生经过的事，不是你这一生经历过的。每人都有上过天堂、下过地狱的经验，过去生的种子在这个时候呈现了，就是现行。

​“领受”是受蕴，以现在话来讲，是过去经验过的，是我们过去身心长时间领受过的那个境界，所以自己的意识，也就是阿赖耶识，由于追念寻伺而呈现出来的。有一个打坐的笑话。老太太跟老公学打坐以后说：哎呀！打坐真好，三十年前人家欠我十块钱，一打坐我就想起来了。这就是打坐静极时，阿赖耶识中种子的呈现。透过这个笑话想想看，这是什么力量呢？因为静极了，阿赖耶识的种子翻出来了。有些人本来脾气蛮好的，坐，坐，坐，脾气反而变大，过去的瞋心压制在里面的，一坐一静，都爆发出来了，那个毒发出来了。所以有时候，坐，坐，坐，会哭起来，不是神经，是过去生的那个慈悲心，乃至多生累劫的堕落，现在到了静极时，自己会伤心起来，好像说，唉！我怎么会堕落成这个样子呢？这是阿赖耶识的种子被挑动之故。这个“寻伺追恋”不只是这一生的现行行为，还包括了种性里人事上的追恋。这是讲广义的“贪欲盖”​，包括现生及过去生阿赖耶识中的种子。

狭义地来讲更严重，多半都是现生现行里的。什么叫现行？譬如第六代达赖喇嘛的情歌：

动时修止静修观 历历情人挂眼前

若把此心移修道 即生成佛有何难

入定修观法眼开 启求三宝降灵台

观中诸圣何曾见 不请情人却自来

这就是现行的“贪欲盖”​，这个力量比种性里的粗浅较为容易去除。可是如果没有经过修持，现行的力量就把你障住了，在不知不觉中就入了魔障。就如想念父母，当然没有错，但以修定来讲，这一念眷属之念就障碍了修持，所以要特别注意。现在讲的是广义的“贪欲盖”​，对于狭义的更要注意。

你也有瞋恚心吗

“瞋恚者”​，有些人向来脾气好，像说血型O型的人脾气大，A型人脾气好，其实不一定，每一个人内在都有瞋恚心。脾气好的人就不发脾气吗？他生闷气，闷在心里面；脾气坏的人，面孔上每一个细胞都讨人厌。有许多人在笑的时候，都是一脸横肉，苦恼相。换句话说，他细胞里都是瞋恚，没有转化过来。如果转过来的话，哪怕你金刚怒目的时候，看起来都是慈祥的，那才是转了习气。​“瞋”是外表，是粗的；​“恚”是内在，是细的。瞋恚是脾气大，你们里头脾气大的太多了，一个比一个大，将来都成了气大佛，八十八佛以外的。瞋恚是怎么来的呢？你们检查自己，看下面的许多原因就知道了。“谓或因同梵行等，举其所犯。​”一群人在一起修行，就是同梵行，别人的错误你看不惯，脾气就大了。你们有没有这个经验？​（同学答：有。​）不止有，而且太多了，看人家的错误，看得透彻得很，自己的错误都忘了，这就是瞋恚。然后气得呀，自己打坐都坐不好，对不对？这就是障碍，就把自己盖住了。你们检查看看，你们不只要脸红，要红得发紫才是。“或因忆念昔所曾经不饶益事，瞋恚之相，心生恚怒。​”或者想起过去受了人家一句话的气，现在打坐想起来了，越想越气，有没有？​（同学答：有。​）看！修行多难啊。

“或欲当作不饶益事，于当所为瞋恚之相，多随寻伺，心生恚怒。​”或者在打坐的时候，就像某教授当年一样，二十几岁跟我学打坐，腿子痛得受不了，看到满堂都是有地位的老头子，他越看越气，想找一颗炸弹，把大家都炸死。这就是“欲当作不饶益事”​，当场的瞋恚脾气越来越大，然后联想更多愈加火大的事。寻伺就是现在心理学所谓的联想，今天害得我腿子痛，前天叫我念佛，刚刚还叫我跑香……越想越气，这叫“多随寻伺”​。接着多方面的联想都起来了，​“心生恚怒”​，心里头更气，这是广义的瞋恚相。狭义的瞋恚相是自己讨厌自己，打起坐来，唉！为什么不得定呢？已经坐了三个月了，双腿怎么不帮忙呢？人生常常会对自己不满意，个个都有这个经验的。早上起来照照镜子，化妆一下蛮好看的，有时候又很讨厌自己，这就是狭义的瞋恚相。所以自己修行为什么不上路呢？不是因为打坐工夫不上路，而是理不透；如果把自己的心理检查清楚透彻，没有不得定的。所以要思维修，要参通这个理。同样的，​《瑜伽师地论》你们也会讲，我也会讲，为什么我讲的比你们卖座呀？就是因为我会说。你们为什么不会说呢？因为你们没有把自己身心投进去，懂了吧！自利利他是很困难的事，不是容易的。

谁不烦恼不昏沉

现在开始要讲昏沉，要注意，你们每人昼夜都在昏沉中，​《千家诗》上面有：

镇日昏昏醉梦间 忽闻春尽强登山

偶过竹院逢僧话 偷得浮生半日闲

这首诗很好，很有名。结果到了元朝，有一个读书人很有文才名气，到山上去玩，经过一个寺庙，有一个和尚尽拉住他讲话，他很烦。和尚知道他是有文名的人，就请他题诗，他把这首诗头尾颠倒了一下，平仄押韵都对：

偷得浮生半日闲 忽闻春尽强登山

偶过竹院逢僧话 镇日昏昏醉梦间

他把这个和尚骂了，说他一天到晚昏昏沉沉，糊里糊涂，文人文思敏捷，骂人不带脏字。“惛沉者，谓或因毁坏净尸罗等随一善行。​”犯了戒的人容易昏沉。​“尸罗”是戒律，男孩子手淫漏丹的，就不是“净尸罗”了。女孩子经期要来啦，昏昏的，脾气也大，又烦恼。另外如果犯了杀盗妄淫戒，容易昏沉，马上定境界就差了。

有些朋友一进门，我眼睛一看，他们昨晚干的事我都知道了。我说感冒了吃药去，他不承认，不吃。第二天来，流鼻涕，咳嗽，感冒现象出来他才信。因为他脸色已经显现出来了，犯了“毁坏净尸罗”的毛病。所以善知识有那么容易吗？大慧杲禅师说：​“你们在我前面走三步路，我已经知道你的命根在什么地方了。​”这句话就是说，逃不过他的眼睛的。所以，随便毁坏哪一点净戒，随便毁坏任何一点善行，就会使你昏沉。善的心理行为与生理有很大的关系，为什么古今中外一切宗教都赞叹善行呢？善能生阳，阳气就来了，所以为善最乐。这不止是教育上的话，因为阳气来了人也会快乐，如果都是阴气，就烦恼忧虑了。阴者就是五阴、五盖，所以任随哪一种善行被破坏，都容易落入昏沉，头脑就昏瞆了。譬如杀了人的，最后都被抓住了，因他东逃西逃，头脑昏瞆就被抓住了。因果也是这个道理，这一句话是很重要的话，读经，一句话都不能疏忽。“不守根门”​，眼、耳、鼻、舌、身、意六根之门护持不住。看电视看多了，打起坐来，就昏迷了，因为不守眼根门。听人讲话，听歌，听多了，打起坐来昏沉，不守耳根门。天天练气功，练多了也容易昏沉。呼吸太用力，久了，气不够也容易昏沉，不守鼻根门。

有个故事，说有一个比丘，打坐就昏沉，来问世尊，佛说山中有草（烟草）可以解倦。昏沉就有一个昏沉相，等于一个人要死就有死相，瞒不过人的。一打坐就昏沉，净尸罗都有问题，就是“不守根门”的问题。但是你们可不能抽烟！抽了烟就散乱，除非你有定力，随时可以入定；你偶然可以用茶叶、咖啡去减少一点昏沉，可是这些也是会引起散乱的。为什么受戒不准吃五荤？因为五荤是有刺激性的，刺激神经，增加荷尔蒙的活动，不容易得定，所以要戒五荤。像葱蒜吃多了，振奋你的神经；但是太昏沉时把五荤当药吃，不犯戒，要懂这个道理。但不能藉我的话学抽烟呀！如果你真的太昏沉，或者可以喝浓茶，像我一天浓的铁观音茶要三四杯，你们程度不到不要乱来，否则会出毛病的。这些不要学，当个话头来参可以。另外，吃东西贪好味，吃多了就昏沉。所以佛的戒律过午不食，就是为了少昏沉。肠胃清了以后，脑子就清明；肠胃不清，脑子就不清，所以过午不食是有科学的道理。

身根就是男女性器官，男性犯手淫遗精的，身根破坏了容易昏沉。女性两乳房也是生命身根之一，所以要守根门，现在跟你们讲明了，否则你们学佛一辈子也不知道身根是什么。“食不知量”​，或者贪嘴乱吃，吃得太多了；或者什么都不吃，十二指肠溃疡、胃出血，饿出毛病来了，都是“食不知量”​。做劳动工作的更不能饿，否则一脸乌气，胃要开刀的，所以饮食一定要知时知量，以避免昏沉。

“不勤精进，减省睡眠”​，心理方面，不勤精进，心理懒惰，睡眠不够，打起坐容易昏沉。这句经文如果看错了，会认为要精进，不要睡眠，那就错了。

睡眠的需要量和年龄有关，要知时知量。如婴儿则要十八到二十个小时，十岁左右的孩子需睡十个钟头。现在的小孩子读书，每天六点钟起床赶公共汽车，很晚才睡，从小都在毁坏自己。我非常反对这种家庭教育的生活习性，睡眠已经不够了，加上营养不对，然后又望子成龙、望女成凤，结果什么都成不了，有什么用？所以我经常大声呼吁，现在所有的父母全要重新受教育，这是一个很严重的问题。少年人要多睡眠，老年人一夜睡三五个钟头已经多了，老年人老而能睡并不坏，大多数老年人睡不着的，愈老愈睡得少。少年人可以多睡，但是人太胖而爱睡，那是病，所以饮食与睡眠都要知时知量。

“不正知住，而有所作”​，你的知识范围不正，习惯性地在一个不正、不好的境界上修。做工夫可以断睡眠，但是断除睡眠是有方法的。像练瑜珈气功，佛法中也有特殊的气功方法。道家说“精满不思淫，气满不思食，神满不思睡”​，精气神充实，脑的神充足，那就不需要睡眠了。这个四大的身体，精气神修炼成功，一身业力习气转化了以后，​“夜睡无梦”​，睡时绝对没有梦，一觉可以睡多少年，也可以多少年不睡；​“身轻如叶”​，可以在空中飘；​“昼夜常明”​，日日夜夜此心都是光明的。记住道家这三句话。“于所修断，不勤加行，随顺生起一切烦恼。​”睡眠这个习气是可以断的，要修持做工夫，才能断得了，工夫不到断不了的。医学上也晓得睡眠是一种习惯，譬如我几十年练习睡眠，可长睡，可不睡，昼夜也可以不受影响。如果觉得夜里必须睡，白天不能睡，这只是习气的观念，并不是一定要如此。现在是夜里，到了美国现在是白天，所以在美国住了几个月回台湾，会好几天睡不着，因日夜时间颠倒。其实你把日夜的时间观念忘掉，要睡就睡，没有什么颠倒的，颠倒不颠倒是心理上的意识习气观念。所以睡眠、饮食，这些都是要修持做工夫才能断的，因为随顺这些习气，不免常有烦恼，有烦恼就不免昏沉了。

可是你们不要乱搞，睡眠不够，首先是眼睛吃不消，弄不好会瞎的。这些都要懂得加行的方法，加行修法不是那么简单的。所以像你们如果真修得好，近视就会恢复，老花眼也可以改进。但年纪真的太大时，眼睛总是比较吃力，配个最轻度的眼镜来戴，可轻松一点。“身心惛昧，无堪任性”​，由于生起一切的烦恼，以致身心都昏昏的，不清爽。其实昏沉本身就是一个烦恼，身体整天重重的，不舒服，不轻松，头发胀，脑子昏昏的，双眼干干的，这不烦恼吗？因为大家烦恼惯了，所以不觉得烦恼。如果碰到这些情形，我就烦死了，一定做工夫，绝不让身心留一点点这些东西；不然我就找一些药，把这些病解决掉，这些都是障碍修行的。所以大烦恼就是“惛昧”​，一天到晚脑子不清明，糊里糊涂，这是身烦恼；心烦恼是智慧开不了，所以昏沉能够使你生起一切的烦恼。换句话说，大昏沉的人，贪、瞋、痴、慢、疑都来了，爱睡眠的人，一定好吃懒做，酒色财气都喜欢。尤其欲界中一切众生，犯罪行为都在晚上或夜间，这事研究清楚了，就晓得昏昧生起一切烦恼，一切烦恼都是跟着昏沉来的。

譬如跳舞厅，里头是昏暗的，只看到鬼影憧憧，那是地狱的画面，大家在昏昧的境界里。为什么要灯光暗才舒服呢？因为昏昧与黑暗是同一个境界，一切众生都以身心进入昏昧为快乐，这就是佛说的“众生颠倒，是为可怜悯者”​。所以修持成功要进入大光明定，不在昏昧境界中了，道理就是如此。​“堪”是可能，​“任”是担这个任务，由于“身心惛昧”​，所以担不起正修行的功力。这只是昏沉，还没有讲睡眠，重昏沉就是睡眠。

睡眠 昏沉 烦恼

“睡眠者，谓心极昧略，又顺生烦恼，坏断加行，是惛沉性。​”睡眠比昏沉还厉害，睡眠多了容易生起一切烦恼，睡眠中最容易遗精——漏丹，就是顺生的烦恼。不睡也不会漏的，男孩子的经验最多，少数女孩子也有，女孩子也会漏丹，只是自己很糊涂不知道，也都是在睡眠中。因为睡眠的关系，广义的四加行——煖、顶、忍、世第一法，没有一样做到。狭义地来说，睡眠时什么工夫都不做。所以人生活到六十岁，你把这个账算一算，十五岁以前不懂事不谈了，年老有十几年没有用，去掉二十几年了。还有一半赖在床上睡觉，加上三餐饭、大小便的时间，还剩有几年呀？有位朋友失眠了三十几年，很痛苦，来找我。我说，你失眠了三十几年，现在六十几岁了，一般人活六十年等于只活三十年，你活六十年等于我们活一百二十年，有什么不好？这太划算了。其实失眠本身不是病，感觉失眠痛苦是心理病。

所以说睡眠是“顺生烦恼，坏断加行”​，睡眠是大昏沉，越笨越爱睡。世界上有位猪老兄吃了就睡，醒了就吃，所以睡眠习气一旦有了，就变成这位老兄了。“心极昧略，是睡眠性，是故此二，合说一盖。​”不用心，头脑不清楚，是睡眠性，小睡眠叫昏沉，大昏沉叫睡眠，这两种合起来是一盖，是修行上的一盖，把你盖住了。

“又惛昧无堪任性，名惛沉；惛昧心极略性，名睡眠。​”当你昏昧时，什么事都做不成，如果你写文章，拿着笔在那里发呆，看书看不到两页就困了，全与孙悟空的师弟猪八戒一样，闷住了，全在昏昧中。虽然有时看你眼睛是睁开的，但是人在昏昧中。佛教的念经为什么敲木鱼？是睡觉时要像鱼一样不闭眼睛。敲木鱼有警觉性，要修行人昼夜长明。如果头脑终日昏昏，一天到晚在细昏沉中，他生来世的果报是白痴，是笨人；变猪则是笨猪，变狗、变鸟则是笨狗、笨鸟。昏沉有这样可怕，不能担当任何事。俗话说“事业看精神”​，一个真做事业的人，有学问的人，是有超过常人的精力，这精力是由意气志气来的。如果一个土匪拿枪逼你，三天不准你睡，你睡就枪毙你，你当然绝不敢睡了，就有堪任性了。因为你要保命，精神就来了，所以精神是越用越出，头脑是越用越灵活的。

有人说：​“唉！不行呀，我身体不好”​，一看就知道这是个懒家伙。像我碰到这种人，绝不叫他做事，因为他“无堪任性”​，不能担任工作的。一分精神，一分事业；一分精神，一分学问，人都是这样来的。当昏昧到一点清醒都没有的时候，就叫睡眠。

“由此惛沉，生诸烦恼随烦恼时，无余近缘，如睡眠者，诸余烦恼及随烦恼，或应可生，或应不生。若生惛昧，睡眠必定皆起。​”由于昏沉而生起一切烦恼，乃至大小随烦恼也都跟着生起来了，其他的善缘就不容易接近了。在睡眠的时候，根本烦恼、随烦恼，这些大小烦恼都是在睡眠时梦中所起，属于独影意识起来的。有些做梦时的烦恼，是自己第七意识起来的，你们自己去研究观察。睡眠时看他脸上的表情，你细细地观察就有他心通，就知道他心中有事。有时候都笑瞇了，有时候气得不得了。为什么他自己不觉得呢？因为第六意识不清明，只是独影意识兼带质境生起的作用，所以在全身的细胞表情上有，但在意识记忆上没有。要昼夜长明，才是觉醒，所以佛者觉也。禅宗四祖道信的《信心铭》中说：​“眼若不寐，诸梦自除，心若不异，万法一如。​”所以表面看来睡眠时没有事，但在睡眠中，阿赖耶识的犯罪行为比醒时还严重，唯有得定的人才看得清楚。

掉举 恶作

“掉举者，谓因亲属寻思，国土寻思，不死寻思。​”掉举不是散乱，散乱比较明显。譬如我们一堂人，东站一个，西坐一个，散开一定乱，乱了一定是散，所以叫散乱。掉举是掉动，东掉一下，西掉一下，不规矩。打坐坐得好时，好像入定了一样，但内心还有思想，东一个，西一个，稀疏一点而已，那是掉举。看去好像入定，实际上在掉举中，比散乱还不容易看出来。就像一桶不动的水，微风过来，一点点的波纹看不出来，掉举就是这种心理状态。有时是想家人、亲戚，想过去的情人。

苏曼殊的诗很多是亲属寻思：​“生天成佛我何能，幽梦无凭恨不胜”​，苏曼殊没有受戒，他的度牒是从一个死去的和尚处捡来的。​“九年面壁成空相，持锡归来悔晤卿”​，​“雨笠烟簑归去也，与人无爱亦无瞋”​。他这些诗句看起来很洒脱，实际上是假的，这正是“亲属寻思”​。亲属包括了情人、朋友、师长、同学。如果你们以后打坐想起来我这个老师，也是“亲属寻思”​，不过可以把这个转成上师相应法，那就转了。就看你临去秋波那一转能否转得好，如果转得好，恶法都成了胜法；转不好，一切善法都变成恶法，修行就是一个转识成智。​“国土寻思”是想国家大事；​“不死寻思”是想修到长生不老，想工夫做得好，多活几年。老人家来打坐，多半是为这个目的，求长寿，这是寿者相。

“或随忆念昔所经历，戏笑欢娱所行之事，心生喧动腾跃之性。​”或者想过去的事，偶然静坐坐得很好，想起来人家以前欠你十块钱，​“当时只是寻常事，过后思量倍有情”​，打坐几个小时，坐在那里回味当时一颦一笑，​“只是当时已惘然”​。这是李商隐的诗，这一惘然，三大阿僧祗劫就惘过去了。这一些事情大家心中不能说没有，蛮多的哦！就是少年出家也会有，有时想起小孩时跟某一个孩子玩，那个味道真好。不做工夫，不镇静，这些事想都想不起来的，现在工夫做得好，就来了，这个叫“掉举”​。所以要认清楚做工夫的盖，它到这个时候来盖你了。谁来盖你？是魔，但魔由心造，是你自己的心，是阿赖耶识中的种子。

“恶作者，谓因寻思亲属等故，心生追悔，谓我何缘离别亲属，何缘不往如是国土，何缘弃舍如是国土，来到于此，食如是食，饮如是饮，唯得如是衣服卧具，病缘医药，资身众具。我本何缘，少小出家，何不且待至年衰老。​”“恶作”是一般讲唯识因明的，​“恶”字念“物”的音，是讨厌的意思。派给你们很多工作，你们很多不愿意做，是不得已而做的，心里都在讨厌。人生每人每天所做的事，都是很厌恶的，也就是一般人讲的，​“吃哪一行，怨哪一行”​。你们有人虽然出了家，也在讨厌出家；学佛的人，讨厌学佛。我也经常“恶作”​，我一听到上课头就大了，讨厌这个事。有人想到家里的事，如果当时不发脾气，不剃光头，不换这件和尚衣就好了，现在穿上了怎么办？想起父母有时也蛮难过的。为什么我离开父母到这里来呢？为何我不到美国去呢？为何我离开南部到台北来呢？现在吃这种饮食，喝这种水，想到南部的番石榴才好吃呢！心中怀念故土的食、饮、衣服、卧具、医药、生活用具。我为什么这么年轻就出家呢？应该等老一点出家才对。就在那里不断地后悔，所以人生都在“恶作”中。

“或因追念昔所曾经戏笑等事，便生悔恨，谓我何缘，于应受用戏乐严具朋游等时，违背宗亲朋友等意，令其悲恋涕泪盈目，而强出家。由如是等种种因缘，生忧变心，恶作追悔。​”男女互相在骗人，一句温柔话，明知对方是在骗自己，也愿意上这个当。有时还要求对方说一句骗你的话，明知上当，但就是爱听。彼此互相哄骗，这就是众生相。这种嘻笑，明知这是笑话，偏要爱听，​“纵然是梦也风流”​，明知是假的，假一下都好。当时全体劝我不要出家，我不答应，强要出家，现在想起来后悔。由于这些种种原因，而忧恋、恶作追悔。

“由前掉举，与此恶作处所等故，合说一盖。又于应作不应作事，随其所应，或已曾作，或未曾作，心生追悔。云何我昔应作不作，非作反作。除先追悔所生恶作，此恶作缠，犹未能舍。​”掉举和恶作合起为一盖，自己又讨厌事情，又讨厌人生，讨厌自己，这个讨厌心始终去不掉，障碍修行修定。有时候没有刷牙，打起坐来嫌口气不干净；然后又起一念，我这个人怎么那么讨厌？一点习气也改不掉，一点小事都放不下，就是这样不断地恶作追悔。“次后复生相续不断忧变之心，恶作追悔，此又一种恶作差别。次前所生非处恶作，及后恶作，虽与掉举处所不等，然如彼相，腾跃喧动，今此亦是忧变之相，是故与彼杂说一盖。​”“恶作”是讨厌，比悔轻，悔是后悔，人生都在“恶作”中。譬如为了稿费和家庭经济，一边写文章，一边讨厌。有些人结婚生子，爱是爱，但一边抱孩子，一边埋怨讨厌，为什么生活负担那么重，这也是“恶作”​。

第五讲

多疑多惑的人

“疑者，谓于师，于法，于学，于诲，及于证中，生惑生疑。​”五盖中第五是疑盖，对老师，对所学的法，对所学的教理，对老师的训诲，乃至对于自己修证到的境界，认不清，而生出疑惑。有很多人修行，已经达到了某个程度，因智慧不够，就有怀疑，以致修证的境界反而变坏了，像这样的人有很多。“由心如是怀疑惑故，不能趣入勇猛方便正断寂静。​”由于这种种的怀疑，就不能得到勇猛方便，由正道断除烦恼，而得到寂静。

譬如下午你们听《参禅日记》的那位老太太的日记，她一个人在那里摸索、进步，很多地方是她自己修到那个境界的。虽然她写日记报告来问我，但问答来回要二十天。答复未收到，她自己都能信得过，又进一步了，因为她没有疑惑。即使有疑时，她自己都能够解答，她的难能可贵就在这里。又譬如你们在这里学的，天天围着我，老师长、老师短的，可是都没有用，因为我告诉大家的，大家口头上说是，事实上听都没有听进去，都是在自说自话。然后今天来问的也是这个问题，明天来问的也是这个问题，出去三四年以后又来问的，还是这个问题，毫无智慧。尤其大家同学当中，尽管学佛很多年，包括出家的，对于教理的研究，一点影子都没有。大概只把五蕴、六根、六尘、十二因缘、十八界等名词记住而已，其他一无是处，因为无智，没有智慧。这是讲到疑盖，像大家现在初学打坐，问题包括腿麻、坐多少时间，等等，但对于生理心理的变化，根本茫然不知。换句话说，对于佛学佛法的教理一无所知，真叫做盲修瞎炼，浪费自己的生命时间，这都属于疑盖之中。

“又于去来今，及苦等谛，生惑生疑，心怀二分，迷之不了，犹豫猜度。​”自己对于修行多疑，你们都念过《金刚经》嘛！后面的赞语——“断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空，般若味重重，四句融通，福德叹无穷”——断疑生信才能入般若，才能证得般若智。我经常说佛教徒、佛教界，包括七众弟子，多疑的人太多了。佛法建立在“三世因果，六道轮回”的基础上，学佛信佛的人，平心而论，自己相信三世因果、六道轮回吗？没有人信的，都是张开嘴巴自欺罢了。如果你说相信，盲目信是没有用的，这个里头没有弄清楚的话，说信佛，那是自欺又欺人。所有三藏十二部大小乘的佛法，各宗各派的修持，一切的方便圣境界，基础就是建立在三世因果、六道轮回上。

很多年前，一位很有名的大法师，在一次寺庙中出了问题时，他公开演讲说：​“居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士”​，好几百人都听到了。有人回来告诉我，令我不胜感叹，这位法师固然是有感而发，但他说的也是真话。初学佛的人勉强还信因果，但是对于因果是盲目的迷信，真正的因果，本身都在遭遇，但是自己没有看清楚，还自称学佛，不要自欺了。其他的各种宗教徒，真信因果或真信上帝吗？不一定，多数是在那里自欺。佛法是要从明理修起，这个道理是说，一切众生一生下来，就是阿赖耶识带来的善、恶、无记业报等种性，因无自知之明，就对一切的事都起疑惑。所以现在青年讲反动革命，推翻一切传统，没有什么稀奇，人性本来具有多疑的种性，大家要把自性里头的多疑认识清楚。

佛告诉我们第二种怀疑，就是人不能起善法的信念，为什么人生有那么多苦？有钱是有钱的苦，有地位是有地位的苦，竞选也有苦，是求名求利的苦，只是每人的苦不同而已。这些都是多生累劫因果关系，可是多数的人都不懂。大家对于“去来今”​，过去现在未来三世因果，所发生四谛的道理不清楚，产生怀疑，也不相信。学问好、佛学好的学者之中，有些大师，例如某大师都不相信因果，虽然般若唯识理论讲得比谁都高明。在他临终时，告诉他的学生们：​“平生所学，到这里一无用处，你们还是好好念佛吧。​”要到临终才知道，才要弟子们念佛修行，我们听了不胜感叹。光研究佛学，学问再好有什么用？这是对去来今苦等谛之理，​“生惑生疑”​，根本没有深信不移，并没有真信。有人脚踏两条船，就是“心怀二分”​，要他专参究佛学嘛，他不干；要他一切放下，身心投进去求证嘛，他又做不到。讲起学理是口口讲空，做起人来步步是有，站在台上叫大家放下，台下自己贪得无厌，很多人都是如此“迷之不了”​，永远不明白。什么叫开悟？破了疑，​“断疑生信，绝相超宗”那才叫开悟。

一般信佛的人，对于三世因果、六道轮回，可以证得菩提，可以得定，可以证果这些事，老实讲，学理可以尽管讲，心里头犹豫不决，没有真正地参透起信。结果是什么也搞不清楚，都在“犹豫猜度”中，这是一盖。学佛修定的人，为什么不能得定？因为被这五盖盖住了，疑盖最厉害。讲良心话，你们学佛，有没有这一生非成佛不可的信心？​（同学答：没有。​）除了疯子才有这个信心，不疯就是傻，其余都在犹豫不信中。所以万人修行没有一个人证得。再不然，修是修了，头发也剃了，前途如何？不可知，走一步算一步，看看哪个茅棚好修，去挂个褡算了；哪里素菜好吃，吃一餐再讲，都在“犹豫猜度”中，所以不能证得。

不正的思维 女性的魅力

“问：此贪欲盖以何为食？答：有净妙相，及于彼相，不正思维，多所修习，以之为食。​”关于五盖的讨论非常详细，是学佛修道第一步。首先是贪欲盖，上面所讲的贪盖是广义的，贪名、贪利、贪风水好、环境好、风景好，都是广义的贪欲盖。

现在转到狭义的贪欲问题，提出来问，​“贪欲盖以何为食”​，什么东西培养贪欲？人活着以饮食维持生命，贪欲之念也要食去培养。回答是“净妙相”​，那是很美的，不是丑的。正式修禅定，进入一些禅修境界时，起了不正的思维，就是见地的思维上起偏差，引发习气，就去修习“不正思维”以为食。也就是心想这个妙相，就以之为食，想起来这个妙相，都不会饿的。在座的有些年轻出家人不懂，你们看过《西厢记》​、​《红楼梦》没有？男女害相思病的时候，茶不思，饭不想，你们大概没有这种专情的经验。现在男女年轻人之间，情都不专，好像蛮解脱的；不是解脱，是无情。你不要把男女之爱的情，看成坏的情，像第六代达赖说的，​“若将此心移学道，即生成佛有何难”​。男女的爱情和父母的亲情，相是两样，情是一个，转过来的话就是大慈悲。

菩提萨埵是觉悟有情，但是有情众生贪图这个情，有情而没有觉悟。精神病院有人去看过吧？看到有些病人，你眼泪非掉下来不可。会打人的都用铁链锁起来，有些精神病患几个月可以不吃饭，饿不死的；有些精神病患三层高的楼房，一跳就上去了。力气哪里来的呢？我们从反面思考，也就可以想到，人这个生命有无比的神力，修持到了，神力就可以发起来。现在不是讲精神病，是讲到“以之为食”之食。一个贪欲重的人，饭也不吃，只这一点情念，就可以维持他的生命，所以称为思食。“净妙相者，谓第一胜妙诸欲之相，若能于此远离染心，于余下劣，亦得离染，如制强力，余劣自伏。​”世界上一切欲望最殊胜、最妙的境界就是净妙相，如果能离开了染污心，就可以离一切欲，真能离欲则为真僧人。离欲很难，譬如在这个环境觉得不舒服，这件衣服穿得不舒服，这个菜不合口味，这些都是欲，没有哪一样不是欲。真达到离欲尊，就是初果罗汉的预流果相，才叫离欲。​《金刚经》的须菩提是离欲阿罗汉，阿兰那行就是寂静行，是离欲了，所以真离欲则有如此之难。

你们现在觉得自己如如不动叫离欲，那差远了，那是偶然不动而已，因为没有真正的诱惑在你们面前，所以不是真正的如如不动。三国初期，管宁与华歆两个是同学，他俩一起挖地时，挖到一块黄金，管宁看都不看，丢开。华歆也不错，只看了一下，这是黄金耶！然后也把它丢了。管宁从此不再与华歆做朋友，因为看出来华歆这个人有贪欲，虽然只看一眼。后来华歆当了宰相，管宁就在楼上待一辈子不下楼，因为觉得华歆统治的土地是脏的，他不要踏，这是中国历史上有名的故事。所以人的贪欲问题，很难讲。​“若能于此远离染心”​，面对诱惑，能不受诱惑，离开染污，则不垢不净，这样什么都可以离开了。对于修持差一点的人来说，稍稍一动念时，克制一下就过去了。

“此复云何。谓女人身上，八处所摄可爱净相。​”这中间讲的是什么意思呢？明显一点讲，女人有八处妙相，并不是女人多可爱，我们男人也蛮可爱的。立场不同，男人看女人可爱，女人看男人可爱，不过佛经只讲一面。但是你不要认为佛重男轻女，不是的；而是知道了一面，那一面自然通了。譬如有一天，有一位同学来对我说，某某人对于女性特别反感。我说他这个人有问题，是性变态心理，因为都是人呀，不应该有反感，一切众生平等视之，没有男女相。只有那些心理有问题的，会对女人有偏见，因为他阿赖耶识里就有这个东西在，为了逃避而不敢看。如果真无此念，女人同泥巴，男人同狗屎，不是一样吗？所以变态心理的人，往往是矫枉过正。

“由此八处，女缚于男，所谓歌、舞、笑、睇、美容、进止、妙触、就礼。​”由这八个特点，女人好像用一条绳子就把男人缚住了，就是所谓唱歌跳舞等。像我喜欢跑舞厅，干什么呢？我们跑舞厅，是穿长袍布鞋，买个门票进去一坐，咖啡一泡，是来参观的。坐在那里，等到灯一暗，看到那些鬼影憧憧、跳来跳去的男女，我们则在那里做工夫，很好玩。那些舞女过来陪陪也好，来这里花钱是布施，要我跳舞，不会。我在重庆也常如此，一辈子不会跳舞，喜欢去看，那个里头是道场。你们在座的人对人生只懂了八分之一，那个跳舞听歌上了瘾的人，在这里坐都坐不住，到那个时间，双脚心硬是痒起来。坐在这里上课，有些太太先生，到时间，虽然在这里听课，瘾发了，硬会扭两下，那双脚自然动了一下，我在上面一看就知道，他是跳舞上瘾的。以后你们去做法师，在上面一望，下面的角色就很清楚，谁都逃不了，做土匪的有做土匪的习气。

​“笑睇”​，女性那个笑，牙齿一露，​“睇”就更严重了，眼一瞄一勾的，真会迷死人。漂亮女人的“进止”​，像穿高跟鞋，这样进一步，退一步，或直线地走，有少数女人是经过这种训练的，走起来，真会多看她一眼。年轻人这些都不懂，还来学佛，这些魔境界你没有经历过，学佛能成功吗？到了那个时候，给你一个“美容”​，一个“进止”​，你的定力统统垮了，莲花宝座一块一块地掉下来了。尤其出家的，将来女众的弟子皈依多了，你们那个法师的法统统空了，现在先传你们这些法，先把它们参通。手拉手就是“妙触”​，或者身体碰一下，男女之间，只要挨到一下，他那个魂都掉了。

​“就礼”​，这个女性或者这个男性，彬彬有礼，绝不粗鲁，你心中就会想，这个修养，这个教养，这个风度，真好呀！你就完了，这一条绳子最难搞，共有八条绳子捆你。“由此因缘，所有贪欲，未生令生，生已增长，故名为食。​”男女之间有这样八条绳子，就这样捆住你了。从前有个老和尚，看一些人都讨厌，就抱了一个孤儿到山上养。到了十几岁时，带下山来，因为小和尚没有看过别的人，下了山在街上走，小和尚光看女人。问师父这是什么？师父说她们叫老虎，会吃人。回山上以后，老师父问小和尚，你今天跟我下山，你看哪一个最喜欢？小和尚说：我看来看去还是老虎最好。这个道理就是，这八条绳子未生能够令你生，如果心中有一点影子，就是已生令增长。​“故名为食”​，佛经解释得多清楚呀！这就是“食”​，这个是识食，是你的精神食粮，捆住了你。

如何去除贪欲

“问：此贪欲盖，谁为非食。答：有不净相，及于彼相，如理作意，多所修习，以为非食。​”要解脱这个贪欲盖，该怎么办？所以我经常告诉你们要做白骨观、不净观，你们检查禅宗、密宗、律宗，唐宋以后佛法的僧才，一天一天衰落，没有什么证果的人。你查查《高僧传》​，唐宋以前，学佛证果的非常多，原因是当时的僧人都走禅定的路线。

自从禅宗盛行，佛学流传以后，佛学是昌明了，但证果的人没有了，因为专事修证的人少了，都不专心注重修行了。一切修道的路，不管哪一教我都经历过，然后再回转来在佛法中找，发现小乘佛法中的白骨观、安那般那是修行证果的根本法门。尤其中国证果的祖师，以及创宗立教的大师们，大多走的都是这个路子。即使密宗各派有成就的也是一样。我把一切法门学完了，自己再闭关求证，那真是惭愧，平常都是看大乘经典，认为小乘是小法，理都不理。后来自己一经修证才懂得，原来佛陀说的不净观、白骨观修法，实际上包括了显密一切大乘修法。再投身进去修过，才晓得它们的真正妙用。回头再看大小乘经典，得知佛在世的时候，印度的祖师们因为都是亲受佛的教导，所以七天以内证阿罗汉果的非常之多。为什么现在做不到呢？

如果说是末法时代，佛的三藏十二部都在啊！如果经典没有了，那才是末法到了。既然经典都在，他所教的修法都有呀！翻出来看，完全对。所以你不要看到不净观、白骨观是小法，教你们观不净观、白骨观、安那般那，十个中有八九个都说观不起来，对不对？​（同学回答：是。​）那是你们不得法，不晓得怎么观。观不起来关键在哪里？那是你业力太重，是三世的因果。但是话也不是那么说，观不起来是你的般若不够，你的智力不够，只要能观起来就成，没有不成的。一般人教理讲得通达得很，谈到真修行时，一点力量都没有，所以佛在这里也告诉你，第一是修不净观。但是不净观有问题，先看这一段经文再告诉你们。

“此复云何，谓青瘀等，若观此身，种种不净，杂秽充满，名观内身不净之相。复观于外，青瘀等相，种种不净，名观外身不净之相。由观此二不净相故，未生贪欲令其不生，生已能断，故名非食。由于彼相如理作意故，遮令不生。多所修习故，生已能断。前黑品中，由于彼相不正思维故，未生令生，多所修习故，倍更增广。​”“黑品”是黑业，不善之业；白品是善业。这一段要注意，这一段文字是什么意思呢？这个道理谁懂？出来讲！但是你们不要以为文字懂了就行了，我为什么在这里挑出问题？道理何在？所以我要你们把中文弄好，佛经的理都看不懂，还想翻译成外文；黄种人都未能度，你还要去迷糊白种人？你翻译的东西如果不对，不是害了别人吗？宁可让他们多转两个身都没有关系，现在推开书本来说。

不净观我也教过你们观身体内部，你们到杀猪场，到猪肉摊上一看，我们人同那个猪一样的。现在猪肉是经市场的人整理过的，像我们小时候在乡下，经常看杀猪的。把猪杀了，拉开肚皮，里头难看得很呀！肠子是五颜六色的，又臭得很。人体就是这样，一层皮包在外面，用肥皂一刷，胡须刮一刮，女的加上香粉口红一涂，这个动物还可以看看。如果把这一层皮拉开看看，真难看。修这个不净观是初步，去了贪欲吗？去不掉的。我告诉你们一个经验，在大陆时有一个和尚朋友告诉我，他出家的时候修过白骨观，修到上街看人都是白骨人，后来再修下去，不行了，白骨也蛮可爱的。

所以他作了一句诗，​“纵使白骨也风流”​，他说白骨观医治不好我的贪欲之病，不净观更没力量。他说人的肚肠不大好看，但是看久了，最脏的东西也变成美的了。这是修行经验，不要当笑话听。所以你们都晓得讲不净观、白骨观，你们不觉得人体不净吗？凭良心说，大家都没有观念，在镜子里看自己，愈看愈漂亮，都觉得别人不认识自己的漂亮，对不对？你们厌恶过自己的身体没有？很少有，这怎么修不净观呢？所以不净观，经典上尽管讲，却生不出效果来，对不对？说真话，我们真讨论，你们没有觉得自己身体不净，讨厌别人不干净倒是真的。

譬如你喜欢一个人，你坐在那里修观，把这个人的皮拉掉，观他不净之相，你能吗？不忍心呀！真这样，你会替人掉两滴眼泪，也替自己难过。就像苏曼殊的诗，​“人间花草太匆匆，春未残时花已空”​，听到会掉眼泪，但绝不会想到不净观。所以不净观有时候不起效力，对贪欲盖不能起制止作用。因此佛经尽管说不净观有如此的不净，但是你们要修定做工夫，真会修这个法吗？我可以讲，绝对没有，这是真话，百万人中没有一个是真正修这个法的。同时你们也没有真看过不净，只有在战场上可以看到，或者你们到殡仪馆去看。人死后送到殡仪馆，把死人衣服脱光后，丢到药水池中泡着，男女老少全泡在一起，一条一条像咸鱼一样。如果到战场上看，东一条烂断腿，西一块烂手臂，那就可以修不净观了。有人连猪肉摊子都没有看过，所以修行不得力。佛的规定，比丘要在尸陀林，就是中国的乱葬岗修。人死后第三天，身体发臭又难看，看过了这个才能修不净观。但我还要告诉你们，纵然你们看了那么多的烂尸体，大概三天都吃不下饭，对男女之情也不动心了；再过三天，你们看到漂亮的还是漂亮。

所以修行之难呀！贪欲之难去呀！这还是小乘法，小乘法都修不成何况大乘？至于白骨观要怎么修，白骨看过吗？没有看过，所以后世修行人几乎百无一是，佛讲的话都是白讲。不净观、白骨观，真到了那个境界，则要转回来，如天台宗的智者大师，就提倡安般法止观修法。其实他采用了禅观修法的一种步骤，但都是以不净观、白骨观做基础的。否则的话，对于安般的风大的原理，就不容易弄清楚了。刚刚讲到五盖中的贪欲盖，其中不净观等的修法理论，这段你们可以自己看，不需要我多讲，你们多用一点世俗的观念来看，就看通了。现在大家都在修定，最重要是关于如何修定，我们看卷十一，二百四十八页下面。

五遍行的潜力

“复次已说安立，当知于此静虑等中，作意所缘，二种差别。​”这一段最重要，大家特别要留意，你们都开始走入佛法之路，都在静坐用功。上面已经讲过修定的基本理论，现在应该知道修禅定的方法。先讲“作意”​，唯识里头有五遍行：作意、触、受、想、思。

五遍行是唯识学所讲的，我们起心动念之心，是与宇宙物理世界、精神世界连在一起的这个心，不是人体心脏的心。这个“心”​，分成八个部分，眼耳鼻舌身是前五识，最严重是第六意识，即我们能够思想感觉的分别心。第七末那识是我执，​“数取趣”​，就是这个生命之连续性，是生来死去，在六道轮回的连锁循环不断的生命根本。第八是阿赖耶识，又名含藏识，不是现在所讲的潜意识，潜意识是第六意识背面的一种独影意识。现在一般人第七识都没有觉察见到，如何谈第八意识？！第八识是心物一元，整个法界宇宙物理、物质世界，都包含在第八阿赖耶识里。心分八个识，每个识的作用都有五遍行，它像空气一样，像原子一样，任何东西中都有它。等于面粉加白糖，揉成一团，每一点里都有白糖，任何一点它都存在，所以叫遍行。五遍行第一是作意，作意在普通佛学是讲起心动念。​

《华严经》上说：​“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。​”这个心是心意识这个心，是作意出来的。所以三千大千世界，以及三界一切众生，都是一切佛作意所成，是意所造的。就如台北、香港、纽约、巴黎现代的建筑，又如太空梭、原子弹等，是一切众生共同作意的思想所造的，这是作意。念佛的这一声、这一念，也是作意，修密宗观想也是作意，我们看男女漂亮也是作意，财色名食睡都是作意，一切皆是作意，是意在造作。作意就是意作，是意念造作出来的，是意识心所造作的。五遍行第二是触，与外面的接触，人体觉得天气冷就是触，是感觉，手放在那里马上可以感触到，感觉到；如虚空，感觉到没有东西，触到了空，所以要搞清楚，智慧要分明。第三是受，有触就有受，感觉感受了，心里就了解领受了。如手在虚空中，感觉没有东西，由手上的感觉，心里就知道摸的也是空，心里也领受进去了。第四是想，想是浮在面上，如念头，打起坐来最痛苦是妄念不断，这妄念就是想阴，一个想接一个想地来。想把一个想按住、停住；停不住的，因为想是粗浮，是浮动的，是无法停留住的。第五是思，粗的叫做想，细的叫做思。譬如你们有时候打坐，坐得很好，好像觉得没有妄想，其实那就是思的境界，仍然是一念，那叫思。如果你现在欠人家的钱，或者家中有一点事没有弄好，尽管坐在这里听课，意识都挂在那一点事上，那个就是思，思与想有粗细之不同。

八个识中都有五遍行，就算在一念不生时，五遍行还是在。所以道理弄不懂的话，你会以为入了定什么都不知道，那就错了；那是像木头泥土一样，如何能叫“佛者觉也”呢？修行成功了，五遍行转过来也就是五方佛：

西方阿弥陀佛：作意所生成

东方药师佛：触所生

南方宝生佛：受所生

北方不空如来：思所生

中央毗卢遮那佛：想所生

转识成智，就成为五方佛性。唯识同其他教理不同，它是逻辑分析，要修行必须要知道五遍行的道理，因为五遍行中第一是作意，所以修行第一步先从作意起修。譬如为什么要去受戒？一个凡夫因为不受戒律的约束，心中无戒，所以做了恶事自己不知道；受了戒，使意识种下戒的种性，就是作意。譬如念佛，念一句阿弥陀佛，或念一个咒语，都是作意念。譬如修数息观也是作意，八万四千法门的修法，皆从作意起。你们现在初步打坐，为什么不能得定呢？先问你作意心能不能建立，就是作意这一念能不能坚固。所以第一先作意，而且作意这一念要坚固。

作意有很多种如修净土，依《观无量寿经》的观法，观阿弥陀佛眉间白毫相光，一边念佛，一边观阿弥陀佛眉间白毫相光，这是作意。如果观不起来，是因为你作意不成，能够作意的话，行住坐卧都在阿弥陀佛眉间白毫相光中。如果观不起来的话，就专一作意一声佛号；如果能够作意坚固的话，修行就有基础了，这一生没有不成功的。修行开始，作意所缘有两种差别，就是有两条路。

“作意差别者，谓七种根本作意，及余四十作意。云何七种作意，谓了相作意，胜解作意，远离作意，摄乐作意，观察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。

​”什么是“了相作意”​？譬如听了禅宗的课，百丈禅师被马祖把鼻子一扭就开悟了。​“即此用，离此用”​，​“一念不生全体现，六根才动被云遮”​，随时随地，行、住、坐、卧，此身没有感觉，没有触受，妄念不起，想与思都如如不动，这就是“了相作意”​。​“了相”也就是一切“了”​。如果这个作意境界是胜果，就是“胜解作意”​，基本上分为七种根本作意，其他六个你们自己研究吧。

“云何四十作意，谓缘法作意，缘义作意，缘身作意，缘受作意，缘心作意，缘法作意（另有含义）​，胜解作意，真实作意，有学作意，无学作意，非学非无学作意，遍知作意，正断作意，已断作意，有分别影像所缘作意，无分别影像所缘作意，事边际所缘作意，所作成办所缘作意，胜解思择作意，寂静作意，一分修作意，具分修作意，无间作意，殷重作意，随顺作意，对治作意，顺清净作意，顺观察作意，力励运转作意，有间运转作意，有功用运转作意，自然运转作意，思择作意，内摄作意，净障作意，依止成办所行清净作意，他所建立作意，内增上取作意，广大作意，遍行作意。”下面再逐一解说：

“缘法作意”​，这个“缘”是攀缘，把念头挂在一件事上，就像一条铁链、项链，一个圈挂一个圈，念念不断，谓之攀缘。这个攀缘那个，那个再攀缘到另一个，一个圈没有用，要几个圈挂起才成一条链。所以开始修的时候，应该是有所缘，并不是无所缘。譬如念佛，所缘是念佛，念念攀缘在佛上，攀缘不一定是坏的，善法攀缘就是修行功德；恶法攀缘则堕入六道轮回，所以修行第一步是作意。“缘法作意者，谓闻所成慧相应作意。​”皈依法，你以为跪在上师前面，六耳不传，要你注意身上哪一部分，或一句咒语才是法吗？不是的，那是方便。道是天下之公道，哪里有秘密？

什么是“缘法作意”呢？就是研究经教，佛所说的理，听善知识讲的，你都懂了，而且闻后要正思维，自己要用心再去研究。思了以后还要再修，修就要坚固地修成功，这才是佛法，闻思修后才得慧的。下了课要再去研究经典，不一定是我讲的对呀，要好好地思，所以要“闻所成”​，闻后要思、研究，然后照着修。修成证到了，就开发了智慧。​“相应”就是瑜珈，就是身心投进去，身心结合拢来了。所以为什么要上佛学课？是开发智慧知识，这个慧是由闻思修而成的，就是佛经的道理。

“缘义作意者，谓思修所成慧相应作意。​”思维到佛经上的道理，如《金刚经》谈空，我们为什么空不了？听了《金刚经》的空我们就要思，思了就要修，要证到这个空境界，这就是“缘义作意”​，​“义”就是道理。

“缘身受心法作意者，谓修念住者，如理思维身等作意。​”打起坐来腿为什么痛？因为“身受”​，身体不好，气脉不通。身体为什么不好？因四大不调。四大为什么不调？哪里不调？​“缘身”来反照，我为什么病了，生病原因何在？佛法说病由业力来的，业由心造，我哪一个心念引发的这个病？这就是“缘身受心法作意”​。

譬如有人修念佛法门，一上座，一念不生，妄念不起，​“如理思维身等作意”​，念如何住？妄念如流水，如何把它切断？下面跳到二百四十九页第七行。“遍知作意者，谓由此故，遍知所缘而不断惑。​”我大概给你们带领一下，其余的你们要自己研究，完全靠我是没有用的。别人修成功也不能替代你们，就像释迦牟尼佛修成功了，他替代了谁啊？他的弟子还是靠自己修呀！所以你们不要有依赖性。​（有同学提出来：这些作意看不懂，怎么办？​）看不懂就要努力读书，难道还要我把它装到你脑子里，让你看懂不成？你的脑子也不能换成我的脑子，所以要你们努力读书就是这个原故。

再看第八行。现在正式告诉你们修，打坐修持做工夫。“已断作意者，谓断烦恼后所有作意。​”悟后起修，这个悟并不一定是禅宗的大悟，是在理上悟到了一切是空。但为什么不能证到空呢？有两个方法，一个是有分别，一个是无分别，都属于“影像所缘作意”​，是证到空的修法。

有分别影像的修法——观

“有分别影像所缘作意者，谓由此故，修缘分别体境毗钵舍那。无分别影像所缘作意者，谓由此故，修缘分别体境奢摩他。​”这段最重要，特别把这一段标出来给你们讲，你们现在修行打坐，这里要发挥了。这里你们当然看不懂，就算文字看懂了，佛法不行的也看不懂，应该给你们讲的我会讲。修行归纳起来有两个法门。用有分别影像来修的，就是修观，修毗钵舍那；用无分别影像来修的，就是修止。

譬如念佛，南无阿弥陀佛，一句一字地念，就是有分别影像作意。念咒子也是一样，不管你修哪个密法，红教、白教，红观音、绿度母、大威德金刚，修观正见，都要有分别影像作意。譬如念佛，观十六观经，观哪一相观，就要以有分别影像作意，就是意识造作一个境界。譬如《参禅日记》那位老太太，她现在随时能住在一片空、光明中，这个也是唯心造的。她今天的修持也属于“有分别影像所缘作意”的境界，也就是修观。所以由有分别影像作意，譬如念佛，一念，念念不断，这一声佛号，一念万年，万年一念，并不是说每一念都要“南无阿弥陀佛”​。​“阿”字念“ㄚ”​，不要念“ㄛ”​，​“ㄛ”是下堕音，​“ㄚ”是开口音，世界上各类众生，乃至动物，生下来一开始讲话是“阿”​，先来这一声，它是升华音，​“阿”字翻译为无量无尽，念阿弥陀佛这一句，就是无上大密咒，它本身就是咒。念阿弥陀佛念到后来，真念到了止观，定境界一来，念头都提不起来了。有些人念到念头不起时，就说：​“完了，我念佛念那么久，念不起来了，糟糕呀！”我说：​“你知道你念不起来。那不是念佛吗？那么笨。​”

所以你们注意，有许多念佛的人，到临终时不懂这个理，不但不能往生，反而堕落。临终时这一口气不来了，一些助念的人还高声呼吁这临终的人，劝他：​“你赶紧跟我们念阿弥陀佛，念呀！念呀！你念呀！”真差劲！这种助念的人，真是埋葬人。气与意是在一起的，一口气快要断的时候，你要他跟着你念阿弥陀佛，怎么念得出来呢？现在就要了解什么叫念佛？他心中那个时候没有念，当你要他念佛时，这个意思他懂了，那个就叫“念”啊！众生笨呀！很多人都念到了，只是自己不通教理，不知道而已。念佛，等于肉包子打狗，妄念来就念阿弥陀佛，妄念来得多就可以大声念，肉包子打狗一样，有去无回，然后念到最后狗也不来了，肉包子也不要打了，这个时候才是“念”​，是正念现前。你看《大势至念佛圆通章》就晓得了，这个时候叫“净念相继”​，这个时候没有妄念，也没得佛念，也不是昏沉，也不是散乱，是清清楚楚这一念就对了。这一念也是第六意识有分别影像作意，有分别的，你知道这个就是了。你们注意，将来接引临终的人，千万不要误认出声念“阿弥陀佛”这四个字才是念，这样会害了他，害他失去了信心。你就说：​“你现在知道了，一念清清明明，我念佛你听见了，这个就是了，你以这一念就往生了。​”现代人不通教理，一堆盲人接引一堆盲人，以盲引盲的人太多了，所以佛法衰败了。

为什么观不起来白骨所以像你们有些观想光明的，有时候观白骨的，都是有分别影像作意。你们为什么白骨观不起来？什么原因知道吗？因为你们观白骨，一直想看见你们自己的骨头，看得见吗？这只是影像呀！定久了就看见了。懂了没有？这不是传了你们大法吗？只要有这个影像就是了嘛！怎么那么笨呢！在影像一起来时，就是作意起来了；作意起来时，一念一止，慢慢……等到有一天，​“啪！”一下，就可以到自己身心上来，身上白骨、五脏六腑可以看得清清楚楚，然后还要把它化光，化空了。所以七天证果，绝不是骗人的，就是你们理不通呀！每位佛都把他的宝贝告诉你了，是你看不懂，所以你不懂“有分别影像所缘作意”这句话的真实含义，偏要拼命看自己的白骨。有些活宝还拉脚趾头看，然后说：我怎么都观不起来？当然观不起来，因为那是父母所生的皮和肉啊！不是“影像所缘作意”呀！我花了钱买白骨架给你们看，就是叫你们留这个影像呀！现在懂了吧？应该观得起来了吧？用“有分别影像”的观法，多得很，​“谓由此故”​，譬如自己有病了，可以观药师如来或者是白衣观音菩萨。

有些活宝，我说了半天，连观音都没有影像，我是说你的第六意识的分别影像的观音，是你意境上观起来观音影像，观他杨枝净水从你顶上洒下来，你的病没有不好的。如果你说：这是我的作意，与观音菩萨什么相干？自他不二啊！你就是他，他就是你。而且你自己作意这个观音菩萨，或是药师如来，一观起来，一灌下来，他力加被你，病没有不好的。告诉你就有这样厉害，就是你们信心不够。而且这分别影像作意多得很，但是要晓得，要它空就空，要它有就有，叫做缘起性空，性空缘起，不然你就是口头法师，没有用。毗钵舍那就是修观的方法。也就是说，佛现在传你一切观想的方法，就是“有分别影像所缘作意”​，这是你所缘，你要注意。譬如你观起来观音菩萨，或者在前面，或在心中，这是所缘境。这个所缘是能缘起来的，这是“能”与“所”​。能是什么？暂时不谈，现在只教你修法，你懂了修法就可以了。所以佛经一个字都没有乱下的，是“所缘作意”​，他并没有说“能”缘作意。这个影像是什么来的？是你作意所缘来的，这才是研究教理，不然怎么说研究佛学呢？以后出去不要误人子弟，说法度众生，不能指错路，不能以盲引盲。毗钵舍那是修观，什么是观呢？观什么呢？就是“有分别影像所缘作意”​。

无分别影像的修法——止

另一个是“无分别影像所缘作意”​，观想成就以后，一念空掉，定在空境界上就是止，止就是“无分别影像”​，观起来的东西把它一念空掉。这是不是“能”呢？不是能。耽在一念空的境界上，还是所缘，还是作意。这个地方不谈明心见性，因为明心见性是“能所双亡”​，体寂灭，那个现在不谈，只讲修法。​“无分别影像所缘作意”就是空了，没有分别影像，譬如念佛，佛这一念都没有了，一切都没有，身体也没有了，身心都清净了，定住了，就是止。​“谓由此故”​，你观想成功以后，比方你念佛，也是有分别影像作意，念到阿弥陀佛都提不起来了，什么念也没有了，就是一念空灵在那里，并不是不知，见闻觉知都知道，如如不动。这个境界就是“修缘分别体境奢摩他”​，就是止，止观是这个道理。宗喀巴大师创立黄教中心的修法就是这一段。我那么容易地给你们讲了，一定要珍惜。宗喀巴大师就是这样才成为宗喀巴大师的。能够依此而修，算不定你们将来也变成什么巴大师了，所以要好好研究这一段。你懂了止观境界这个理论，只能说是理论懂了，至于什么才是止？什么才是观？这里没有限制宗派，随各人因缘，不管用任何宗的法门，只要入门修成就可以。我这里什么法宝都有，都是跟佛陀学的，没有分宗派。

“事边际所缘作意者，谓由此故，了知一切身受心法所缘边际，过此更无身受心法。​”“事边际”这个“事”​，包括出世间小乘之果、大乘菩萨、究竟成佛，都是一件事；乃至于你入世做生意、发财、考功名，也都是一件事。你功名富贵成功了，护持佛法，佛法是要七众弟子共成的，大护法不问在家出家，维持正法的命脉不断谓之护法，是保护这个慧命。每一个比丘，每一个居士，成功了则是大护法，使佛法常住，这些也都是“事”​。由于这个身心修持的结果，​“了知”​，透彻地了解“一切身受”​，一切身体上的感受——为什么腿子会酸？为什么会发生快乐的感受？为什么身体上的气脉会通？这都是身体上的感受。

​“心法”是关于这个起心动念，这个念头在五十一心所中，是属于贪心，还是属于瞋心？所以自己的念头，在《百法明门论》中，是根本烦恼或随烦恼，乃至一念不生，都看得清清楚楚，这就是“心法”​。​“身受”是身体，​“心法”是心里头，​“所缘边际”是身心的所缘边际，都看清楚。（有同学问：身心所缘边际是什么？​）身心的边际是空，身心都空了，要证得空性，性空。过了这身心边际境界，当然什么都没有了，​“更无身受心法”​，毕竟空，彻底的空，此所谓般若波罗密。“事边际”讲了，就是说你修定做工夫，做到了这样，一切事边际、事业边际无所不成。换句话说，这个里头有秘密，就是一切神通境界，只要你作意就成功，就来了。要你得止观双运、定慧等持的时候，事的边际，你就求证到了。佛法不是空洞的理论，求证到之后，世间法所作成办，你要办什么事都会达到目的；出世法，六通妙用更是无所不成。

以止为主修 以观为主修

“所作成办所缘作意者，谓我思维如此如此，若我思维如是如是，当有如此如此，当办如是如是。​”弥勒菩萨到此不说真话了，他老人家也来个秘密。我现在把他的秘密揭穿，就是说，你修这个到成功时，你“思维如此如此”​，​“当有如此如此”​；你要“如是如是”​，当能“如是如是”​。这话说了等于没说，但是要你们听众自己去懂，佛也只能说到这里，此乃宇宙之大秘密也。诸佛菩萨都说到这里，只能说这样就是这样，你懂了就是这样。所以禅宗祖师上来这个、那个，究竟哪一个都搞不清楚，弥勒菩萨也是这样地玩。但是他说得很清楚，你懂了就知道他老人家说得很清楚了。就是说你修定慧修成功了，一切神通智慧都有了；换句话说，没有不得定而生慧的。

到这时“所作成办”​，就如孔子所说“随心所欲而不逾矩”​，般若、解脱、法身，等持成就了。“及缘清净所缘作意，胜解思择作意者”​，修行的一切方法都是唯心造，世间法一切的造业，以及三恶道的业，也都是唯心所造。所以由凡夫到圣人，证得小乘之果，乃至大乘菩萨、成佛，也都是唯心造。因为是唯心造，所以一开始就作意，作意有四十种，他讲给我们听，开发我们的智慧。“谓由此故，或有最初思择诸法。​”由于这个定境界的原故，你一念作意专一就定了，你真得到了定，并不是不可以用思想修，禅本来就是思维修，但要你得了定的境界不思而思。就在这个定境界，把佛经三藏十二部都熟了，一点一点地研究。参禅的参就是思维，专一地思维，把一个问题好好参。参通了，哦！原来是这个样子，就是大悟了。​“思择诸法”是研究教理，禅宗叫参究，换一个名词而已。

有些人因根性不同，不肯走思择的路线，​“或奢摩他而为上首”​，他喜欢修奢摩他，就是止。譬如在座很多人都是这样，喜欢从止入手，一念清净放下就对了，定了再说。定得到了以后，慧自然发起。有些人不然，喜欢用思想，如果思想用对了，以后走“思择诸法”入手，但是思想用不对，就变成邪见了。如有些学者，对佛学都喜欢用思择，都变成思想，没有修证，所以都变成身外求法了。什么叫修证呢？止观双运，所以不做工夫就是不行。你看，释迦牟尼佛十九岁出家，修无想定三年，非想非非想定三年，雪山苦行六年，都是在做工夫，都在修定，发了智慧以后才出来弘法。

再看后世的许多人，读两本佛学经典，会思想，会写文章，会演讲，双腿都盘不拢来，更没有半分修定的经历，就成了大法师，就会弘法了。连释迦牟尼佛都是修定来的，所以要注意，奢摩他与毗钵舍那就有如此之重要。“寂静作意者，谓由此故，或有最初安心于内，或毗钵舍那而为上首。​”上来修持，有的是开始“安心于内”​，此心不动，即禅宗的一切放下，安心不动，也可以到家，所以法门是多方面的。当初二祖见达摩祖师，是来求安心的，达摩叫他把心拿出来，他说：​“觅心了不可得。​”达摩祖师说：​“我为汝安心竟。​”给你安好了，他就悟了。因为此心不可得，念念皆空，当下即空，就在这一念一空，就定下去了，一路到底，这就是“毗钵舍那而为上首”​，以观为主的修法。这一念万缘放下，一念不生，此心安了，再看世间一切一切，原来是如如不动的，这是定中有观，这个就是安心法门中以观为上首。

“一分修作意者，谓由此故，于奢摩他，毗钵舍那，随修一分。​”有些人根性不同，止观不能双运，上来修行，光想修定，修止；有些人一上手就光想修观，止和观只修一种，就叫“一分修”​。“具分修作意者，谓由此故，二分双修。​”有人不能二分具修，不能同时来，因为一切众生根性不同。所以，拿一个法门教育一万个众生，要每个人都走这一条路，这样不是真正的善知识，不能接引人，因为没有教授法。​“大唐无禅师”这句话，是指没有教授法的禅师太多了。

所以学佛不要只学哪一宗、哪一派，因为不同的各种根性，要以各种不同的法门接引才行。说什么净土才对，其他都是魔道，或密宗才对，或禅宗才对，像这样的观念，本身就是凡夫之见。众生根性不同，方便不同，不懂方便如何能教化人呢？就是这个道理。所以“一分修”也可以，二分修也可以，二分修就是“具分修”​，是同时修的意思。如止观双修，定中有观，观中有定，就是止观双修。“无间作意者，谓一切时无间无断相续而转。​”譬如念佛，要念到念而无念，无念而念，就是“无间作意”​。一切行住坐卧之间，念念都在修行，没有停止，一秒钟都不能有昏沉散乱。下面不要我再带领了吧！一路下去自己晓得看下去了吧！下了课要看呀！自己不看光靠我有什么用？师父引进门，修行在个人。

第六讲

关于修定做工夫方面，所谓止观双修，止观是定慧之因，定慧是止观之果。再解释上次没有解释完全的“有分别影像作意”及“无分别影像作意”​。

修习影像作意的关键

什么是影像作意？譬如观佛像，因为你对影像作意的道理没有搞清楚，所以观不起来。

譬如现在你看到这一尊佛像，你不看的时候，意识里也有这尊佛的影像啊！这就是影像作意。第一步意识里先把这个影像留住，不管是泥塑或木雕，或绘画的，都可以。你为何观不起来佛像呢？因为你一观佛像的时候，就想那佛是活的，同我们的肉身一样，还最好能摸摸你的头，所以观不起来。你的父母在外地，不在你身边，你想父母现前来抱你，做得到吗？​（同学答：做不到。​）但是，你心中是不是有父母的影像？​（同学答：是。​）把世间法的父母影像换成佛像，留在意识境界上就对了。当你打坐时，在第六意识的独影意识境界上，这个影像出现的时候，不管影像在上，在下，在内，在外，只要把影像留住就对了。留住这个影像时，等于画家构想一个画面，那根本是一个幻想，但是他有这个影像。一个诗人想一首诗，​“云淡风轻近午天……”一面想象，头一面在摇，人都到诗中画的境界去了。把这个影像永远留住，影像有带质的作用，心念得止，慢慢第六意识止了，止了以后，直到意识清明了，自然身心两个会配合。观白骨、观佛像、观字轮都是这样。

你们试试看，影像作意，一用心就不行，要很自然的。你曾想过爸妈，一想影像就出来了，那个就是影像作意。即使没有影像，这一念已经是影像作意了。会了吧？譬如观佛眉间白毫相光，也可以观这个光，一观白毫相光，把这个影像止住，虽然妄念也有，但不相干。夹山禅师的两句话：​“龙衔海珠，游鱼不顾”​，懂了吧？影像作意，止在这里，妄念思想是有，那是游鱼，不要顾，始终只顾这个海珠，懂了吧？会了吧？你不会我也当你会，不然我很难过。影像作意有了，这里头就有一个问题，你们想想看有没有问题？佛经上记载，佛弟子们会问那么多问题，所以会问还不错，连问题都不会问，怎么学嘛！学问，学问，要学要问，现在我代你们问吧！老师，请问这个影像作意与精神病人的精神状态境界有什么不同？当然不同，怎么不同呢？一个是做得了主，一个是做不了主。做得了主的是因为那是自己造作的；做不了主的是莫名其妙而来的，自己都不晓得是怎么回事。

譬如你们修明点，佛眉间白毫光点，修密宗各派的明点都一样。现在我给你们留个影像，明点的影像（南师拿两个水晶球，一大一小，灯光一照，有一点既白又亮的明点）​。现在注意看，看这点反光的亮点，闭着眼睛，在意境上有这一点点影像，这就是影像作用，就定在这点明点上。也可以把它当成阿弥陀佛的白毫相光，永远在光明中，乃至睡眠的时候，依照戒律，这一点亮光在心中，非真非假，缘起性空。心粗时明点就观大一点，心细时，这明点愈观愈小，然后忘我忘身，这就是影像作意。现在你们试试看，明点的影像，观看看，不管在头顶上，在心中，在身外，都随便。这个影像有吧？只是个影像，不求实际有个明点。一用力就不行了，第六意识太去作意就不是影像，太放松了就没有影像了。由第一步影像作意开始修，把这一点止住，​“龙衔海珠，游鱼不顾”​，久久自然心念就止了，就是得奢摩他，这叫做“无分别影像作意”​。这点明点用不着去分别，管它是什么亮光，只知有这个明点亮光之影像就是了。

再说“有分别影像作意”​，譬如念一句南无阿弥陀佛，分别影像就来了，阿弥陀佛有三十二相、八十种好，极乐世界有七宝行树，都加上许多的观想，然后心里还参念佛的是谁。这念佛的念是所念的，但是能念的是什么？然后又有一念万年，万年一念，念即不念，不念即念，这些都来了，这就叫做“有分别影像作意”​，懂吧！所以禅宗参话头，念佛是谁？我是谁？吃饭的是谁？走路的是谁？这也是“有分别影像作意”​。所以“有分别影像作意”及“无分别影像作意”​，包括了一切修法。譬如念咒子，咒子无法注解分别，就是无分别影像作意。譬如《心经》​，能够解释的“揭谛揭谛”​，即自度自度；​“波罗揭谛”​，即智慧自度到彼岸；​“波罗僧揭谛”​，即度一切众生；​“菩提萨婆诃”​，即快快大彻大悟，智慧成就，到彼岸。懂了咒语的解释，咒语就变成“有分别影像作意”​。所以密咒多半不作解释，因为人一旦有了有分别影像作意，妄念散乱就来了。

​“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”​，如果翻译成快快自度，心中就想，不晓得我几时得度？我这样不晓得诚不诚恳呀？我好像没有专一耶！自己内心打了半天仗，由有分别影像作意变成散乱妄想。所以一切咒语不解释意思，道理就在这里。自古只叫你念，念的时候你没办法解释，一念专诚即“无分别影像作意”​，那就可以得止。由这个法门就可以了解百千万法门的道理，一概都如此，都透彻了。有些人说，上座一念清明，万事不管。你真不管吗？微细思维如波涛汹涌，只是自己没有觉察而已。如果把这一点亮光、明点定住了，腿照麻照酸不误，而你的明点影像还在，这也算修止。麻的是“受蕴”​，明点在的是“想蕴”​，意识清净这一念不动。受蕴与想蕴是两回事，你身上的血液还在循环，呼吸还在往来是“行阴”​。能使你想阴作意的是“识蕴”​，所以五蕴具在。等到观想作意工夫，慢慢练习而得止，止观双运以后，一路下去，得到解脱，才是五蕴清净，那个时候才可以说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”​。修持之路就是这样的，懂了吧？我不再说第二遍了，希望大家从此一路好好修去。再说天台宗修六妙门的小止观法门数息、随息、止息等，是属于“有分别影像作意”的法门，是易学而难成；​“无分别影像作意”的修法，比较方便，但是难学而易成。

你得了轻安吗

现在看二百五十页。

“殷重作意者，谓不慢缓加行方便”​，这是告诉我们，很尊重这个事，就是用功的时候不要急；如果一上来就想得定证果，这就完了。佛告诉你用功像弹琴一样，琴弦太紧时，​“砰！”断了；太松时，弹起来没有声音。佛以弹琴之理，要弟子们用功不快不慢，不求急进，也不弛缓。人家七天开悟，我来个七十年开悟好不好？开悟都一样，管它迟早！所以不急不慢。如龟兔赛跑的故事，要自己衡量自己的根性，不快不慢地修一切加行的方法。加行的方法太多了，譬如感冒了身体不舒服，吃药也是加行，运动出汗也是加行，做各种瑜珈术也是加行。就是在修止观时，其他帮助你修定的方法，都属于加行方便。

“此中由胜解思择作意故，净修智见。​”得止要怎么修呢？要选择并肯定一个方法。譬如你们观佛像，或佛眉间白毫光的明点，如果自己专修的佛堂，可以把佛像摆在与你平视的高度，就观这尊佛像的影像。如果全身观不起来，就只观眉间一点亮光，即明点，或者观佛胸口卍字轮。重点是要先从上部观，不要从下部观，这个中间的道理将来再说。然后把这个影像作意观好，留住，就是止住，也就是定在这个境界上。这时也可以用思想，​“胜解思择作意”​，前面也曾说过，三藏十二部经教中，在止定方面的道理都有，慢慢定极就慧生，有许多不懂的道理，智慧开发就懂了。所以有许多人得了定，从未读过书的人，忽然会读书，会作诗。就像八指头陀，诗作得好，他的文字般若智慧是在定中开发了，也是由“胜解思择作意”来的。在佛像影像境界定住了，​“净修智见”​，正思维，八正道，四念处等，都变成修这个法门的加行了。乃至于禅宗的公案，乃至于阿弥陀佛的佛号，其他八万四千的法门，都是你这个主修法门的加行。等于大家坐在这里，当一个上师在中间一坐，其他的人都是附属于上师的，主宾立场不同，所以一切法皆是加行。许多经典上的道理，平常理解不透彻的，现在都理解透彻了，就是“胜解”​。

在正思维当中，才晓得自己要怎么修，此时，学问愈好，经典读得愈多，智慧愈开发。如果一个大字不认识的人，本有种性带来智慧真开发了，什么都懂了，一通百通。智慧之力包括一切，三世因果都包括进来了，不管以前是否曾读过书，现在全部都通了，甚至过去未来的事都知道了，这才叫一切。“由寂静作意故，生长轻安。​”如果观想明点或观想佛像，定静到了极点，慢慢的，有一天，头顶发生清凉穿透全身，得止，得定了，就是轻安境界。这种清凉舒服，使人对富贵功名都不再有任何贪恋，这还是轻安的粗相，头顶清凉直透全身。当然大家现在没有得轻安，只有粗重，清凉轻安是形容舒服，如果你觉得身体内部有一股凉气，那是伤风感冒，这是有差别的，这就要智慧了。

再说头顶先发起的清凉轻安，容易退，比如上午这一堂坐得很好，头顶清凉得轻安，中午看到素菜好，多吃两口，轻安退了，头胀，发闷，消化不良，下午这一堂就坐不好，轻安又变粗重了。所以饮食、衣着都很重要，刚刚发轻安，会发暖，自以为不怕，就脱一件衣服，或坐风口吹吹风，下午不但粗重还流鼻涕，伤风了，又完了。这一转不晓得一个月或两个月，多久才能回来。所以修行用功同世间发财建房子一样，建起来难，什么都要调整好，这就叫做修行。寂静到了极点才可以得到轻安，头顶发轻是轻安的前相，真正的轻安到了，也就到了密宗道家所说的奇经八脉、三脉七轮等，一下子都通了。这时整个的身体，自己觉得像树叶子在空中飘一样，都是轻松的，没有任何地方不轻盈、不舒服。一个人得到轻安，并不是修成功哦！也不是脉解心开的境界。

除盖除结顺清净而得解脱

“由一分具分修作意故，于诸盖中，心得解脱。​”​“一分”就是只修定，​“具分”是同时修观，止观双运。因为修定、止观双运以后，五盖的贪、瞋、痴、慢、疑这些心理的坏毛病，都转轻转淡了。像你们现在的行为，我经常观察你们，尽管在修行，五盖是越盖越重，棉花盖了再加上石灰盖。所以真做工夫，到这个时候，这五盖都是考验自己，要检查自己起心动念有没有起邪见。五盖的毛病没有了，心就得解脱。譬如有些人非常聪明，万事都知道，因为太聪明就有个疑盖，听到一个声音就起疑心了。其实真聪明的话是如如不动，定能生慧，一听就明白这是怎么回事，这是慧通。普通是世间之聪明，眼睛滴溜溜地转，东疑西疑，世界上笨人少疑，聪明人多疑，爱管闲事，贪盖也愈重。有人说什么都不要，只想看书，看书也是贪；对于书爱护尤甚，别人借书，则说不可弄坏，三天一定要还。

如南宋有名诗人辛弃疾，他有名句：​“一生不负溪山债，百药难治书史淫。​”我常拿这句来感慨自己爱书的个性。​“诸盖”就是贪、瞋、痴、慢、疑一切盖，唯有得定，才可以“心得解脱”​。“由无间殷重作意故，于诸结中，心得解脱。​”你们修定，有时候愈用功愈观不起来，因为你第六意识的分别心太重了，影像跑掉了；放松了又昏沉，所以快慢松紧都要自己调整，道家把这个叫“火候”​。等于炒菜，炒老炒嫩，那是你的本事，师父没有办法教的，差别就在火候。做工夫也是这样，在于你自己的调整。由于无间作意，行住坐卧都在这个定中，真得了定，心中八十八结使，渐渐就得到解脱。结使是无始以来的习气，也就是一个“结”​，修行求解脱，先要打开这个结，结使也译为结习。修行人如果能把结习完全解开，就是解脱。像爱漂亮的人，在街上一边走，一边对着商店玻璃窗整理衣服头发，这是爱美的结习，看到镜子非照一下不可。爱美就是有爱的结习，有爱就有欲，有欲一切等等就来了。所以结习太难解了，结习能够解掉，就解脱了。在小乘道来说，解掉结习，就证到一个果位；证果也就是结习解脱清楚，证到自性本来清净的成果。平常人都被结习绑住了，等于一个苹果沾满了泥巴。所以起心动念，在行住坐卧中，随时要修止观，才能心得解脱。

“又由无间作意故，终不徒然而舍身命。​”由于不间断的用功，行住坐卧皆在定中，利人利世之愿没有休止，因此不会自杀，不会中途走掉。讲到自杀，佛在世的时候，很多进入预流果的小阿罗汉，因为阿罗汉果是证到空，就感觉身体是个拖累，所以有一个比丘专门帮大家自杀。佛知道后就制定戒律，不可以自杀。由这件事也发现，即使证到预流果也容易犯邪见，有偏差。常见、断见都是观念的问题，是见解思想错误，所以要认识清楚。生命是包含了分段生死与变易生死，修行是要解脱分段生死与变易生死，那样才算了脱生死。如果认为在分段生死中自杀是了生脱死，那是最大的愚痴邪见。

“由殷重作意故，速证通慧。​”初发心修行，认真、看重，非修定证果不可，就是“殷重作意”​。这样下决心修定，就能很快得神通，得大智慧。修行只有一条大路，就是修定、修慧，定慧止观的修持方法，是作意而修。分析起来有八万四千，归纳起来，在本论上说有两种：一为有分别影像作意，一为无分别影像作意。这是根据《解深密经》中的止观而来，必须要“殷重作意”​，才能进步，才能成功。“随顺作意者，谓由此故，厌坏所缘，顺断烦恼。​”因为你“随顺作意”修止观、修定的关系，自然会厌离世间，断掉世间一切坏因缘，一切烦恼妄心自然就断了。

“对治作意者，谓由此故，正舍诸惑，住持于断，令诸烦恼远离相续。​”得定之后，起心动念都不动，则无所谓犯戒，戒就在其中了，所以不谈戒。定最为重要，定是对治一切妄想烦恼、无明习气的。​“谓由此故”​，由于得定，能断一切烦恼，一切烦恼远离，不会相续下去，所以叫“对治作意”​。

“顺清净作意者，谓由此故，修六随念，或复思维随一妙事。​”因为修定的关系，有六种随念（念佛、法、僧、戒、施、天）​，或者由思维修，跟着而来有一件妙事。譬如说因为定而得了清净境界，马上联想到西方极乐世界，或者东方药师如来的清净光明境界，一联想时，这个境界马上呈现了，六根随着一下就清净了。

“顺观察作意者，谓由此故，观诸烦恼断与未断，或复观察自己所证，及先所观诸法道理。​”由于在这个定境界，可以观察到自己的习气，某种烦恼断了，或减轻了，或某种烦恼还很重。譬如自己现在贪吃的习气很重，或贪婪的心很重，自己看得很清楚。或者能观察自己所证的这个空境界、清净境界及妙神通境界，以及气脉变化境界等，是不是对的。自己在定境界里自然发慧，观察得很清楚。​“及先所观诸法道理”​，乃至过去所学的，佛经上所看来的，老师那里所听来的，善知识所了解的佛法，哪个是对的？哪个是不对的？都搞得清清楚楚。

以苦为师 般舟三昧

“力励运转作意者，谓修始业未得作意，所有作意。​”极力勉励自己，​“始业”是开始修行时，​“未得作意”​，观也观不起来，影像也没有，佛学五根、六尘都搞得很透彻，但是用功不上路。作意始终做不好，观想也观不起来，静止也静不了，不修行还好，一修行思想妄念就愈多。再不然一上座就昏沉，这就是“修始业未得作意”​，所有的作意境界起不来，这个时候必须下决心毅力求一个方法，去策励自己。比如显教的般舟三昧修法，就是“力励运转作意”之一。修般舟三昧，是在一个空房间，一样东西都不能有，如有佛像就会有一个依靠，所以也不能有佛像。上面吊了很多的绳子，自己手臂挂在一个绳子圈上经行，念佛也好，参禅也好，作意观想也好，或者七天，或二十一天，或四十九天，或一百天，总是在行走，不坐不卧。实在累了，站住休息一下，然后还是行走。吃饭都要站着，排便也都站着，不准坐下来，当然不方便，但是修般舟三昧必须要这样修。有一位老前辈说：到了八九天时，硬是受不了了，比死都痛苦，双腿肿得像水桶那么大，可是他是准备以身殉道的。走到四十几天，双腿就小了，到了五十几天，那不是在走，好像是在空中飞一样，非常轻灵舒服。这就是般舟三昧。昏沉太重的或散乱心太重的人，觉得自己业力很重，而以最苦的苦行来鼓励自己，力励修行，所以修行是以苦为师。打坐时双腿盘起来，也不舒服，除非你得定，才无往而不乐；没有得定之前，一切皆苦，有求都是苦，这是力励作意。譬如有人拜佛，日夜都在拜，拜得趴在地上爬不起来，还勉强自己爬起来拜，这些都是力励作意的修行。真要修行没有那么轻松的，如果对自己原谅，对自己优待、宽松、放逸，绝不能成功的。“有间运转作意者，谓已得作意，于上慢缓修加行者，所有作意。​”前面有一个无间作意，就是没有间断的；这里是“有间”​，是可以间断，这是变换方法。譬如念佛的人，已经得到念佛三昧了，或者已经清净现前了，还要进修，就可以换一个方法。​“慢缓修加行者所有作意”​，是用各种方法来测试，变更修持。“有功用运转作意者，谓即于此勇猛精进，无有慢缓修加行者所有作意。​”​“有功用”就是随时都在用功，在修定的时候，一贯下去，很努力地修所有的加行，但不离主要那个修法。意思就是“龙衔海珠，游鱼不顾”​。

声闻众的多种作意

“自然运转作意者，谓于四时决定作意，一得作意时，二正入已入根本定时，三修现观时，四正得已得阿罗汉时。​”如果你们用功到这个阶段就很舒服了，几乎快要到达“无功用行”了。上面讲到是有功需要用，有了定力之后，自然作意，则无往而不定，爬山也在定，跑步也在定，运动也在定。

​“自然运转作意”​，包括四个情况的“决定作意”​，就是在这四个情况下，都晓得修持的法门。下面又逐一解释。第一“得作意时”​，譬如你修这明点，观起来了，行住坐卧，这个影像始终在，就是得到了作意，然后不需要那么注意，自然会有影像存在。不管任何境界，这个止观作意，止观境界不会变。第二“正入已入根本定时”​，正入定时，或已经入定，得到根本定时的作意观想境界。要空就空，要有就有；即空即有，非空非有，性空缘起，可以如意出入初禅、二禅、三禅。第三“修现观时”​，这个“现观”是有限度的意思，是第六意识的现观。不管出世、入世，乃至在前方作战的境界，可以一切观空，始终在清净境界上。就像永嘉大师所讲，​“纵始铁轮顶上旋，定慧圆明终不失”​。不管什么危险境界，都是在定中，乃至骨头炸成粉了，定境没有变，这就是“修现观时”的“自然运转作意”​。第四“正得已得阿罗汉时”​，证得九次第定，完全入了灭尽定，非常自然、自在，就是阿罗汉果。

“思择作意者，谓毗钵舍那品作意。​”毗钵舍那就是观，一切要在观中，如大家观空，或观无所有处定，作意起来一念不动是止，止中有观。因为你观空，这个空是观起来的，是作意观起来的，所以说止中有观。

“内摄作意者，谓奢摩他品作意。​”一切归之于一念，是“内摄作意”​。你们研究佛经要注意，一个内，一个外，就把你们弄糊涂了。把明点定止于内，然后拼命把明点、佛像抓住，观在身体里面，把它放在心窝这里，所以血压也高了，胃也不好了，生起病来。其实他没有说身体以内，只是“内”而已。什么是内？这个内无内无外，是唯心所摄，心意识散乱向外驰求叫做外。如果硬要把它弄到身体里头，那就不对了。道家为此就有守窍的说法，什么守丹田，肚脐下一寸三分。女人如果守这里，可能会血崩的；男性守久了会遗精，病都来了，所以不可以的。所谓内者，不在身体以内，此心内定，是不分内外之内。

“净障作意者，谓由此故，弃舍诸漏，永害粗重。​”净除一切障碍的作意，就是修定。由于这样的修法，可以得无漏果，六根六尘都不分，内外寂然清净，一切粗重的习气都没有了。

“依止成办所行清净作意者，谓由此故，依离一切粗重之身，虽行一切所缘境界，而诸烦恼不复现行。​”真得了定的人，这个父母所生之身转了。凡夫平常是粗重，在道家叫做没有仙骨，所以骨骼非常重要。唐朝宰相李泌，骨节珊然，走起路来非常轻松，有仙骨。得了道、有了定力的人，骨节一定轻灵，离开了粗重之身。虽然入世做人做事，永远起不了烦恼；不是故意不起烦恼，是想起都起不了烦恼。所以道家说“烦恼无由更上心”​，因为心解脱了，所以永远没有烦恼。

“他所建立作意者，谓诸声闻所有作意，要从他音，乃能于内如理作意故。​”​“他”就是外缘，这是指佛的小乘弟子们，声闻众作意，要靠外音。等于你们同学一样，听听课烦恼就少一点，做人就好个半秒钟；不听的时候，老毛病依然如故，​“野火烧不尽，春风吹又生”​。天天挨骂，被骂就乖，不骂时皮发痒，就是听人大声吼吼你，你就乖。

​“他所建立作意者”​，靠念佛、打钟、敲木鱼这些外力而作意，靠环境影响他，善行善心才起来一点点；一出了门，离开木鱼引磬，就回复原状了，是不是这样？这就是声闻众，​“要从他音”​，靠念佛、念咒，靠佛音声才能如理作意。声闻所建立的作意，不是自己的功力，是依赖善知识、佛菩萨，依赖圣人的引导，自己才有一点点好的心理境界出现。所以一定要多听经，多听听念诵，然后心中才合理一点；如果三天不好好守规矩，他就又野马奔驰了。

独觉及菩萨的作意

“内增上取作意者，谓诸独觉及诸菩萨所有作意，以不从师而觉悟故。​”这就高了，自己内在的定慧力量，一天一天增长，这是独觉、辟支佛，也叫缘觉，及一切菩萨的境界。他也不靠环境，也不靠老师的教导，不需要善知识，自己随时能够“内增上取作意”​。

“广大作意者，谓诸菩萨，为善了知生死过失，出离方便，发弘誓愿，趣大菩提，所有作意。​”大乘道大菩萨境界，一切愿力，以止观修法来讲，都属于“广大作意”愿力。譬如普贤十大愿，​“虚空有尽，我愿无穷”​，多伟大啊！“以虚空无尽故，我愿亦无穷”​，明知众生度不了，但也要度，这叫菩萨广大愿。只有菩萨境界，才会“发弘誓愿”​，​“弘”就是广大，一切众生可以反对我，我始终慈悲一切众生，永远追随一切众生。这是大乘道菩萨所发的、趣入无上大菩提的大愿之“广大作意”​。

“遍行作意者，诸佛世尊，现见一切无障碍智相应作意。​”​“遍行”是无所不在，没有正法、像法、末法的区别，佛永远在，永远与一切众生同在，只是一切众生自己不知道而已。这叫“遍行作意”​，是佛境界作意，唯有佛境界才做得到。所以《楞伽经》告诉你，​“无有涅槃佛，无有佛涅槃”​，佛在哪里？释迦牟尼佛随时都在，阿弥陀佛、十方三世一切佛也随时都在，在众生心中。例如《华严经》说，​“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”​，也就是这个道理。

“若诸菩萨，遍于三乘及五明处，方便善巧所有作意。​”大乘菩萨道，三乘、五明，八万四千善巧方便无所不知，无所不晓，就是佛境界。这叫做修止观，瑜伽四十种作意的范围，弥勒菩萨多慈悲啊！讲了总纲，又一条一条地再加分析告诉我们。所以你们说看懂了，但是仍要听人家讲解，这表示你们是粗心大意。佛说法，弥勒菩萨说法，当时的听众，有些都是大菩萨，那还不懂吗？不一定懂，粗心就过去了，所以他再加分析。“此中了相作意，摄缘法缘义，余六作意，唯摄缘义。​”​“摄”是包括，包括“缘法、缘义”​。这个“缘”是所缘的境界，念佛的修法，就是缘念佛，开始修的每一个都是所缘。​“缘法”就是缘四念处、四正勤，三十七菩萨道品皆是法，乃至于念咒也是法，十念中的念法，观明点，观佛像也属于缘法，缘一个方法，包括一切事，一切理。参究这个理是“缘义”​，​“义”就是理，譬如参究《楞严经》的理，​“觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡”​。又如早晚课念的楞严咒，前面阿难作的那个偈子，​“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”​。如果光是一个字一个字地念过去，这句话的意义在哪里？你没有去参究过，没有照着去做，这就不是“缘义”了，也不是“缘法”​。

所以修行不是缘法就是缘义。​“了相作意”包含了缘法、缘义，而“余六作意”是指七种根本作意中，​“了相”之外的六种，这六种作意只是缘义，其中的道理都要参究。“缘身等境四种作意，遍在七摄”​，缘身等四作意指缘身、受、心、法四念处。譬如密宗的修气脉，道家的和瑜珈的气脉修法，都是“缘身”​，乃至密宗莲花部观想梵字，分布在身上各个部位的，如何结手印，如何观想，如何献曼达拉、献花，等等，都是缘身作意。由身瑜珈修卢舍那佛境界，一样可以成就。普遍包括在七个根本作意里头。

“了相、胜解、加行究竟果作意，通摄胜解、真实作意。​”这个了相作意前面已经讲过，所以古代有成就的禅师讲得对，​“唯了因之所了，非生因之所生”​。了因就是这里所说的“了相”​，是心了了，所以就是“了相之所了，非生因之所生”​。譬如我们这个玻璃球，掉在地上破了，这就了了，对不对？你还舍不得吗？舍得也了，舍不得也了，这是“了因之所了”​，真了的时候是这个样子。所以修道证果，​“了因之所了，非生因之所生”​，并不是你另外生出一个东西来。我对很多朋友说，你年纪那么大了，子孙满堂，什么都满足了，好好学佛吧！他就说：​“有一些事情还没有了，等了了以后就跟老师学佛。​”哪里有了的时候，几时才了啊？所以古人说“即今休去便休去，要待了时无了时”​，要放下就放下。要事情做完才来修行，等到哪一天啊？没有“了”的时候，所以叫做“了相作意”​，要了就了，一了百了。

“观察作意，唯摄胜解。余三作意，唯摄真实。此就前门，就余门者，当知随应七种作意，皆摄有学及非学非无学二种作意，亦摄无学作意。​”“有学”就是刚刚要学佛。​“非学”等于无学位，不需要再学了。​“非无学”是已经证到二乘，亦摄绝对无学，是大阿罗汉、菩萨境界所摄。“谓清净地了相作意，及加行究竟果作意，了相胜解观察作意，摄遍知作意。余三作意，摄正断作意，加行究竟果作意，摄已断作意，观察作意，唯摄有分别影像所缘作意……”我这样念下去一点味道都没有，学《瑜伽师地论》​，学佛法要怎么学？我晓得你们不懂，我不跟你们讲，这一段你们要画表格。画起来归纳，这个理论是摆在什么范围，这是一个逻辑、因明，这一个理论是属于什么范围，必须牵连相关。

所以法相唯识之学，​《瑜伽师地论》的学术，非常注重因明（逻辑）​，有时先归纳后分析，有时先分析后归纳，运用无方，所以要逻辑思维，否则不知所云。假如粗心大意，还以为自己了了，那就错了。分析归纳，这个归那个，那个归这个，这个就是那个，那个就是这个，一路下来告诉你它们牵连的关系。再看下面这一栏，就明白。

修行也要资本

“又了相作意，若他所建立作意摄者，以闻他音，及内如理作意，定为其缘。若内增上取作意摄者，唯先资粮，以为其缘，所余作意，前前后后，转为其缘。​”这一段是结论，做生意是要本钱的，做人要吃饭，也要有两套的。学佛先要准备修行的本钱，本钱是福德资粮、智慧资粮。没有资粮修不成的。譬如说，刚刚开始修行，想在寺庙里修七天，忽然家里来个电话，妈妈病了，你非回家不可，对不对？再不然，你打坐坐得正好的时候，旁边一个人放个臭屁，打个长嗝，把你气死，这都是福报不够。所以要想修行啊，福德资粮要具备。福报怎么修呢？平常做人做事，一切善行，念念回向菩提，这是修福德资粮。第二还要有智慧资粮，要跟随善知识，于一切经典教理通达，豁然而贯通，开了智慧。福德、智慧二资粮具备了，然后才可以起修。

像你们诸位在这里，两种资粮都有，不过你们把两种资粮都倒到垃圾桶里去了。宝贝都倒掉了，那是损福德的，其果报也不可思议，将来很可怕。我警告你们，我讲的话都有凭证的，​“莫将容易得，反作等闲看”​，这是禅宗祖师说的。这么好的修行环境给你们，自己不修福德资粮，不珍惜智慧资粮，还在那里闹烦恼。你现在固然痛快，其果报不可思议，试试看吧！土话叫做“走着瞧吧”​，一个一个果报都要来的，不然佛法就不灵了，那我就不信佛了。佛法因果历然，一点都不差的，所以说“唯先资粮，以为其缘”​。修行有前因后果，譬如今天为什么感冒？因为昨天穿少了，这是它的前因，受了凉是它的后果。因为昨天吃坏了，今天拉肚子，是它的前因与后果，​“前前后后，转为其缘”​，互相因果。因为今天生病了，所以不敢乱吃东西，不敢乱走，慢慢吃药，等到明天好了才舒服。尤其修行人，起心动念处，自己错了一点都不知道，这个因缘种在哪里呢？最后结账的时候只有自己吃亏，是自作自受。“复次云何所缘差别”​，现在讲“所缘”​，有分别影像所缘，无分别影像所缘，缘个什么呢？刚才我讲的，缘亮光，缘明点，缘佛像。当然不能缘你的情人，那样越缘越糟糕，越堕落，那是不行的。也不能缘钞票，越缘越不好，而是要缘佛法僧才对。

如何对付修定的毛病

“谓相差别，何等为相，略有四种，一所缘相，二因缘相，三应远离相，四应修习相。​”相差别有四种。“所缘相者，谓所知事分别体相。​”​“所缘相”是你所知道的事情，意识上有分别。以修法来讲，各人有各自的因缘，所缘不同。有人对观世音菩萨特别有缘，就选择白衣观音像，尤其白衣观音女性之圣像，与我们娑婆世界特别有缘。观世音菩萨为何化身女性？​“菩萨慈悲念女身”​，他觉得这个世界，女人最伟大，女人最痛苦，女人最应该救度。所以他在东方世界始终以女身像出现，清净庄严慈悲，代表母爱伟大。而弥勒菩萨是男性像，代表父慈，称为慈氏。有人对阿弥陀佛特别有缘，有人对观音菩萨有缘，像有些修密宗的，一见绿度母就特别有缘，那就修绿度母的法门。一共有二十一尊度母，有红的白的，各种度母，有金刚度母。所谓度母者就是观世音菩萨三十二化身，母者是妈妈。所以我常常说我们离开佛教，看世界上的宗教，一般人都在争执男女哪个伟大，争了半天还是女人伟大。天主教最后还是圣母玛利亚，佛教最了不起的是观世音菩萨，都是应化女身。道教的玉皇大帝那么威风，最后还是归到他的妈妈瑶池金母。世界上宗教最后的偶像还是母性至高无上。

“因缘相者，谓定资粮。应远离相，复有四种，谓沉相，掉相，乱相，着相。​”得定，修一切止观，应远离四种相，就是不应该有的。​“沉相”​，是一打坐就昏沉，睡眠。​“掉相”​，是掉举，跳动，好像很清净，突然跳出一个念头来，发觉后又丢掉它。​“乱相”​，是散乱根本坐不下去。​“着相”​，即使得到空，得到静，也是“着相”​。比如说观明点，如有光明点也是着相，连清净相都不着才对。譬如有分别影像的修行，本来要观明点或观佛像，但观不起来，而一个清净相来了，身心非常清净，假如贪图清净而定下去，自以为对了，其实错了，因为这就是“着相”​，你被清净相迷走了。这样一来，你的清净专一，定境界之分别影像，离开了主体、觉体，反而不能得定了。所以许多修行的，到了边缘而不能得定，就是因为“着相”了。大家要特别注意，​“沉相”​、​“掉相”​、​“乱相”​、​“着相”​，这四种相不能住。​《金刚经》上的四相（无人相、无我相、无寿者相、无众生相）是大乘菩萨依性体而论的四相，这里的四相是以功用而论的，属于应该远离的。

“应修习相，当知对治此四种相，何等沉相？谓不守根门，食不知量，初夜后夜，不常悎寤，勤修观行，不正知住，是痴行性。​”对治沉、掉、乱、着等四相，要特别注意。出家修行的更要注意，为什么打坐昏沉、不能用功呢？因为“不守根门”​，六根不守，也就是身体放逸。所以戒律中的威仪，目不斜视，笑不露齿，就是守根门。哈哈笑就散乱了，所以笑要不露齿，微微笑，眼睛不要东看西看，要守六根根门。最重要的是饮食要知量，病从口入，所以不要贪嘴，很多毛病都是吃出来的。最重要的是守身根，不能漏丹，所以别解脱戒第一条是戒淫。初夜是上半夜，天一黑开始；后夜是下半夜。​“不常悎寤”是不勤提正念，贪睡，身心放逸懈怠，不“勤修观行”就是懒性。

​“不正知住”​，因为没有正知性，这属于痴行性，痴的根性太重。“耽着睡眠，无巧便慧，恶作俱行，欲勤心观，不曾修习正奢摩他，于奢摩他未为纯善。​”贪睡，找理由去睡，说太累了，自己又没有智慧，不懂得调整方法。然后一边出家，心里一边后悔；一边修道，一边生气；一边在这个环境，一边又埋怨讨厌，与烦恼一起来。虽然心想用功一点修止观，但是对正修行之路，修止、修定的方法根本做不到。就算是有一点练习，但在方法上不能达到至善的境界。“一向思维奢摩他相，其心惛暗，于胜境界，不乐攀缘。​”总是想着修止得定的这个相，结果打起坐来，定还没有定，昏睡暗昧就来了。对于胜妙的境界，并不想进步达到。有些同学就是这样，很喜欢佛学，不过喜欢听听，真要下去修，那就做不到了，这属于痴性，都是愚痴无智慧。像世间的多情人、佛法的愚痴人，都属于昏沉根性种子的人。

“何等掉相，谓不守根门等四，如前广说，是贪行性，乐不寂静，无厌离心，无巧便慧，太举俱行，如前欲等，不曾修举，于举未善，唯一向修，由于种种随顺掉法，亲里寻等动乱其心。​”掉举心属于贪心的一种，不喜欢清净的环境，不喜欢定的境界，对于世间贪恋得很。经常碰到有很多朋友说：​“学佛的人要离开娑婆世界，我不想，娑婆世界有什么坏？有电灯、冷气，哪一样不好呢？何必到极乐世界呢？那里琉璃为地，地都是平的，没得山爬，不好。​”他们对这个世间没有厌离，没有善巧方便的智慧，喜欢胜妙诸欲之乐，没有修过止。​“于举未善”​，这些都属于散乱心，甚至想到家乡，修行不到几天就想家了，一想到亲朋故里，心就乱了，这属于掉举心，还不属于散乱心。

第七讲

《瑜伽师地论》下面的一段，是对修定做工夫，由止观进入，亲证到四禅八定，做了详细分析指导。我本来想把它跳过去，你们自己去研究，原因是你们打坐都没有坐好，谈不到止；没有止，更谈不到观；止观没弄好，谈不到定慧；定慧没有弄好，如何能得四禅八定？所以你们听了也等于白听。因此我想把它跳过去不讲，只研究学佛出家，由小乘到大乘的修法。那当然好几卷都跳过去了。但是，我虽然有这个想法，也看你们大家的意见，也许你们有几位了解得到，而想要听。但是将就少数，多数就很痛苦了，勉强装作很热心、听得懂的样子，我觉得是虐待。所以先征求大家的意见，不要客气。

（有同学提议，还是希望继续讲四禅八定，以后对我们修证上会很有帮助的。​）

既然有多数同学赞同，那我们就继续讲下去。

身心内外染污了

“复有三十二相，谓自心相，外相，所依相，所行相，作意相，心起相，安住相，自相相，共相相，粗相，静相，领纳相，分别相，俱行相，染污相，不染污相，正方便相，邪方便相，光明相，观察相，贤善定相，止相，举相，观相，舍相，入定相，住定相，出定相，增相，减相，方便相，引发相。​”

这个三十二相，是说每一个境界的情形。​《瑜伽师地论》的文字组织非常严密详尽，这里先提纲要，每个小标题的内容，后面都再加解释。这三十二相，不是指佛身的三十二相。其实成了佛就有三十二相、八十种好，是由于内心的修养、修持的功德所成就的。这里的三十二相，同佛身的三十二相看起来好像没有关系，其实也是有关系的，必须要配合唯识、华严两方面去研究。这里提出来的“心相”是心理的现状，也就是说，做工夫的境界，有三十二种不同的情况。

“云何自心相？谓有苾刍，先为烦恼染污心故，便于自心极善取相。​”什么叫“自心相”​？拿现代话来讲，就是人的心理现状。这部分属于声闻的修道，主要指专心出家修道，是离开世间亲属、外缘，目的是为求道证果的，所以现比丘相。他说有些比丘先有“烦恼染污心故”​，一天到晚都在烦恼中，病的烦恼，不自由的烦恼，天气冷热的烦恼，身体饥渴的烦恼，等等。烦恼不是痛苦，痛是痛，苦是苦，痛苦是粗重一点。烦是扰乱你，就是觉得讨厌，心里很烦；恼是懊恼，等于什么都不对劲那个样子。每人的习惯个性不同，处在一起难免有烦恼，一切众生都有烦恼相，所以要解脱烦恼才能得道。染污相不是烦恼相，​“染污”是像一块白布染上污点或颜色。教育实际上就是染污，如现在的佛法教育，就是准备染成佛的三十二相，这是善法的染污。而世间一切皆是恶法的染污，所以烦恼染污了自己，这是自己的烦恼心理现状。因为一切众生的心，皆有烦恼和染污，所以要解脱。

人的心理本来都是光明坦荡的，因为受了外界环境的影响，教育的影响，或者受了刊物报纸、电影、电视的影响就被染污了。染污以后，就像戴上有色眼镜，看一切东西都变色了，这样不对，那样不对，别人都不对，只有自己对。​“染污”是主观的心理观念形成了，认为这个就是对的，违反我这个看法的就是不对，所以“自心极善取相”​，自己很会抓住这个烦恼。这个“善”是很会的意思，是形容词，譬如我们讲这个人毛笔字写得好，就说善于书法，就是这个善。“如是如是，心有染污，或无染污。​”​“如是如是”就是这样这样，这四个字一加在一起，就包括很多心理行为的情况。我们大家的心也是有染污的，如果心里无染污，而是清净、光明、无烦恼，就证到阿罗汉果了。有染污相对无染污，这两种都是心理状态。

“由此方便，心处沉等，由此方便，不处沉等。​”因为心理有烦恼染污，所以容易沉堕，像在水中沉没下去一样。明白了修行的道理，此心不沉堕了，能够超拔出来，超越世间一切。这些文字很容易看懂，但要仔细。“言沉等者，谓沉等四，乃至念心碍着之相，或复于彼被染污心。​”什么叫“沉等者”呢？沉、掉、乱、着等四相，乃至心理有障碍，思想的障碍，因为观点不同，看一切都不对，只有我自己对，月亮下面看影子，看自己越看越伟大。心理思想被障碍住了，久而久之，胸口、胃口也碍住了，引起消化不良，或者精神紧张，所以许多胃病是思想影响。医学上认为胃病有两种：一是神经性胃病，身体神经衰弱；一是脑神经的胃病，用脑过度，令心碍住了。或者说，此心本来已经被染污了，在这个烦恼染污上面，更增加烦恼，更加染污了。“云何外相，谓即于彼被染污心，了知自心被染污已，便取外相，谓光明相，或净妙相，或复余相。

​”心的“外相”是什么呢？注意！这是讲声闻乘的比丘正式修道时，心取外相，不是讲佛法外的外道。修道比丘知道自己的心被染污了，形成了思想主观，就取了这个外相，当做是“光明相”或“净妙相”​。譬如有人修起法来，不洗手不能上香礼佛，洗了手还在净香炉上摸一下，取这些“净妙相”​。世界上有很多看光的，密宗也有，当然你们都没有看到过，我也没有教你们，如果教你们，根器好一点的，一个星期就成功了，差一点的，三个月或一百天都可练成功。不过你们会入魔的，鼻头画一个圆圈，我把袖子一晃，你就在袖子里头看到放光，你要找东西都找到了。然后打起坐来是一片光，圆坨坨、光烁烁的，自己认为这就是妙光如来，什么性光圆明等观念都来了。所取之相很多，世界上各宗教都有它取的外相，如天主教只点蜡烛不点香，等于佛教界“烧香不放炮，菩萨不知道；烧香不敲磬，菩萨不相信”等着相的修法。“为欲除遣诸烦恼故，或令彼惑不现行故。​”为了使自己除掉烦恼，而修光明法及各种修法，一念不生也达得到。或者能令其他不好的境界不现行，由于这种心理现状而取外相，走入心外求法的外道境界，所以是“外相”​。

依色身作意 作意影响色身

“云何所依相，谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴并种子相。​”

这句就难了，这些声闻乘的比丘们，学佛学久了，佛法道理都知道，什么是性之体，什么是它的相。譬如般若、中观，等等，是讲空、讲体，唯识法相宗是讲相。任何一个东西都有体、相、用。虚空是以虚空为体，以空为相，空容纳万有为用。学佛先要把握这个，尤其是华严宗、法相宗，先要了解这个道理。我们人是以肉身为体，各有不同之长相，我的相是他人所没有的，你的相也非他人所能有。我们各人各自造业就是用。思维分别，了解一切法的体相用，也就是自身的五蕴和种子。

宇宙万有，世界上之万物，乃至我自己此身所包括之色、受、想、行、识五蕴等，真要研究这一段，就要先研究《五蕴论》​。严格分析五蕴，色蕴属于物理，地、水、火、风、空，五色法；这也就是道家所说人身是一个小天地，是一个小宇宙的作用。我们这个生命，个别的或共体的，都是一个阿赖耶识种子所爆发的，这是所依相。所谓所依，身体就是我们的所依；我们的能依，就像电一样，电要通过电灯才能发光，所以电灯是电之所依。我们的自性，通过这个五蕴肉身，才能够有作用；假使这个五蕴的身体坏了，在这个南阎浮提的世界，就没有用了。原因是身体没有了，虽然你的意识在讲话，我们人听不见了；但是我们讲话时，那些没有肉身的非人，在旁边都听见了。一个小地方就可以容纳几千万的非人，因为非人是没有五蕴肉身的，而我们人则有“五蕴并种子相”​。

所以这里告诉我们，所谓求证佛法，是以这个色身证果，否则佛法就是空话了，那我们又何必学佛呢？以此身求证才是真佛法，此身为我们的所依相；但是此身是我们暂时借用的，用了几十年就没有了。所以要趁这个房子没有倒以前赶快修持，不然就来不及了。因为人从生下那一天，已经开始在死亡的路上走了，即使活一百岁，最后也是死。所以《庄子》说“方生方死”​。

“云何所行相，谓所思维彼彼境界，色乃至法分别体相。​”现在所说的心理行为、行为心理，也就是你思想与感受的各种境界，就是“所行相”​。​“色”是物理的、物质的，​“法”是精神的、意识的，分别各种体、各种相，这是所行相。“云何作意相，谓有能生作意故，于彼彼境界，所生识生，作是思维。​”我们修行不是讲到要先作意吗？如果你们要研究唯识，不能拿这一段“作意相”去解释全部的作意。这里说的作意，与修止观的作意不同，与做人造地狱业的作意也不同。现在解释这一段作意相，是讲修声闻道的比丘们在修习时候的作意相。因为这个生命是能够生出来作意的，能够使我们意识起一个境界的。

​“于彼彼境界，所生识生”​，对于外界的一切境界，所生出来的是意识所变的，意识所变的就是能够思想。现在时代不同，西方哲学产生了唯物哲学，把我们思想习惯性的形态，叫做“意识形态”​。中国人与外国人看一样东西，观点不同，因为意识形态不同，表情也不同，这是思想的习惯性不同。西方哲学研究起来也很迷人，看起来几乎接近了佛法，实际上差别很大，这也是意识心理所生的。

“今我此心，由作意故，于境界转。​”研究唯物哲学的，认为“心”是假的，一切是唯物的，这是偏向唯物思想的说法。我说这是属于机械性心理学，拿狗来试验，盆子一敲响，狗就来吃饭，几次以后这狗知道了。如果盘中没有东西，狗的口水会流出来了，这一切心理作用，都是受环境唯物的影响。不过拿唯识来讲，这些说法都是依他起。唯物思想认为没有心这个东西，所谓“一切唯心造”是一句空话。但是他忘记了，环境能影响心，心也能影响环境。不过天地良心，唯心哲学，包括佛法，真要彻底搞通，只有靠你们修行证果来证明了。其实唯物哲学最高原理就与唯心哲学接头了，也就是心物一元的道理，其中也很深奥。

譬如说一切唯心造，你就以心造个东西来看看吧！你不能的话也就不能说服唯物之说。如果说证道的人心能转物，那你把那个证道的人找来看看才相信，所以要真修行，以事实拿出证明来才行。理论说得好没有用，只能唬唬那些散男子、散女人，碰到一些真做学问的人，你要以事实求证来说明，才能服人。所以一切唯心造，你造造看呀！譬如一个唯物论者问你，你肚子饿了，看见好吃的东西会不会流口水呀？会，可见一切心理都受外界所转。但这是作意的，不作意就没有这个事。既然是作意，就不能主观地认为一切是唯物的。当然一切唯心造的证明也不够，但是你所认为的一切皆是唯物所转，都是受外界所影响，在逻辑上，你这个主观就是作意出来的。问题回过来讲，研究这个作意的作用，思想的内在，就是哲学讲的认识论，也就是现在所讲的认知论。请问，你这个认识或认知，这个确定道理的主观作用是什么？先研究清楚，再来谈唯物哲学。

时代变得太快了，二十一世纪到来，学术更昌明，像现在世界上的医学论文，每三分钟有五万多篇出来。所以这个时代是知识爆炸的时代，各大学的研究论文，五分钟增加几十万份新的理论知识。你们出去弘法，如果还在五蕴、十八界这里转，是不行的，所以要注意，只有以身求证这条路。“非无作意，此所思维，名作意相。​”认为是唯心也好，唯物也好，都是你意识作意所生，离开意识思想境界，你找不到一点东西的。这个能够思维的就叫“作意相”​。比如我们打起坐来，一念不生，好清净，也知道清净，这就是作意来的，是好的作意，叫清净作意。虽说知道是清净，仍然是作意来的。“云何心起相，谓即次前所说是一相，第二相者，谓心缘行缘名色相，此所思维，名心起相。​”作意起来一种现状，就是“心起相”​。心理上第一个相是作意，第二个相是心缘行，缘名色……十二因缘，一个连锁的关系，这是“心起相”​。这样地讲，谁懂啊？你们出去弘扬佛法，光晓得佛法是不够的，要练成一个演讲家。演讲与讲课不同，一个真正能弘扬佛法的人，能讲学，能演讲，懂佛学，还要懂一切学问才行。讲到这个“心起相”的十二因缘，​“无明”就缘“行”​，再缘“识”​，再缘“名色”……如果说这是心路的历程，有点回忆回想的境界，现代人才觉得讲对了。十二因缘，这个缘那个，现代人听不懂的，要用现代话来表达。

修行是什么 睡眠烦恼随

“云何安住相，谓四识住，即识随色住等，如经广说，此所思维，名安住相。​”这几句话比较深一点，什么是“安住相”​？譬如我们这个地球，今天存在就是安住，虽然将来会毁灭，可是现在这个阶段是安住的。这个存在安住是“四识住”​（受、想、行、识住）​，就是“识随色住”​，也就是精神同这个物理世界共住。像二元论的说法，说这个世界是由精神、物理两个合成的，就像自性光明与肉身合成的一样。自性光明就在肉身上，就像面粉混合了糖一样，融在一起的。我们的光明自性就在这个肉体里，修行就像是把凝结在面粉中的白糖抽出来。你腿麻了就觉得痛，如果肉体里没有你那个灵知之性，你腿麻了就不晓得痛了。​“如经广说”​，这个道理佛经上说得很多了，这种思想的范围，就是“安住相”​。

打坐修定就是把生命中散开的灵知之性，再凝结起来，然后再与肉体分化开就是解脱，回到自己的原来，这是属于小乘的修法。大乘的修法晓得这个肉体同那个灵知之性，都是一个东西变的，不但要把这个灵知之性从肉体里拉出来，还要把肉体转化了，这是大乘的修法。“云何自相相，谓自类自相，或各别自相，此所思维，名自相相。​”人的思想意识，形成一个思维模式，自己构成一个固定的意识形态，就是“自相相”​。学哲学的人讲话做事都有一个哲学的样子；学科学的，如许多朋友，我给他一个名词——“科学怪人”​，他那个样子就是一个科学家；读书人就是一副书呆子的样子，酸溜溜的；学佛的人，满口佛语，满脸佛气，这就是“自类自相”​。你看那个基督徒之相，一看就是耶稣的样子，没有办法，意识形状形成了，就是“各别自相”​。心理作用就有这样大，个人的思想形成了一种形态，这个叫“自相相”​。

“云何共相相，谓诸行共相，或有漏共相，或一切法共相，此所思维，名共相相。​”中国人到外国去吃西餐，大多感觉不合口味，这是多数人都有的共同现象。如印度人要吃香料做的饭，里头放酸奶的，酸得不得了，他吃得津津有味。大家都有心理共同形成的共业，这是“共相相”​。“云何粗相，谓所观下地一切粗相。​”​“下地”是指欲界，我们大家都粗心大意，粗心在佛法看来就是“下地”​。下界众生都是粗心、粗气，忘了这个，忘了那个，这是心粗，一脸粗相的样子。修行到了把脸相转细，皮肤细胞都转嫩了，这是细相。

“云何静相，谓所行上地一切静相。​”色界、无色界，上界天人的境界是静的，这个是静相。“云何领纳相，谓随忆念过去曾经诸行之相。​”所谓“领纳”就是受相，是过去经历过的事情。如人人都喜欢家乡，喜欢妈妈做的菜，因为习惯了，所以走遍天下还是喜欢自己的家乡，没得办法。每人个性里都有过去、前生曾受的领纳相，各自意识形成了现行，所以每人个性不同。“云何分别相，谓思未来诸行之相。

​”想到未来的事，这是靠思想分别，像你们年轻人在这里读书，念完以后干什么？当光头吗？还是有发的？没有头发的就称法师，有头发的就没办法，自己想到前途，都会有苦恼，这些相是未来的“分别相”​。所以晓得什么叫分别，思维这样、那样，比较性的，也就是比量境界。

“云何俱行相，谓分别现在诸行之相。​”指现在的心理状况。“云何染污相，谓于有贪心，思维有贪心相，乃至于不善解脱心，思维不善解脱心相。​”贪恋这个世界就是“染污相”​，名啊！利啊！钱啊！就算另外有一个世界，像天堂，有些人还不愿意生天呢！这里玩习惯了，有冷暖气，有电灯，蛮好玩的，他已经习惯了。这是“不善解脱心，思维不善解脱心相”​。

“云何不染污相，谓与此相违，当知即是不染污相。​”不贪心，没有染污，就是“不染污相”​。也就是说，心理恢复清净光明，叫做不染污。“此中已出离于断，不修方便者，观有贪等，修方便者，观略下等。

​”同这个欲界一刀两断，切断了，能断金刚般若波罗密，所以出家比丘对于世间的思维习性要切断。他说所以啊，观察世间人，都在贪心，不修各种修行的方法。其实修行要检查自己的心理，你为什么要打坐修行学佛呢？因为贪心，又想证果，又想得道，又想成佛跳出三界，大贪。贪成佛也是贪心，都是一样的，只不过你的贪换了一个目标。所以真修到不贪之地就成功了，不贪世间法，也不贪出世间法，这样叫做坦然而住。你以为坐在那里，把意识停一下，就叫坦然而住吗？那只是停住而已，所以要懂教理。以一个贪心来讲，狭义之贪，是贪饮食男女之间的爱欲；广义之贪，是贪世间一切。所以无一不是贪，贪清净也是贪，爱干净也是贪，总而言之，学佛是为求解脱，但是真解脱真难。

“有贪心者，谓贪相应心，或复随逐彼品粗重，如是由缠及随眠故，一切染污心，如应当知，以能对治缠及随眠故，成不染污。​”​“粗重”是贪心粗的一面。​“随逐”是贪上加贪，跟着贪去跑，这样由缠（结使）​，愈缠愈坚固。还有随烦恼“随眠”​，你睡的时候它也跟随着你。睡的时候也有贪，睡的地方要舒服，也是贪，所以比丘者，头陀行不三宿空桑。哪里不可以过夜啊？有人贪那个位子好，有人换了床睡不着，这叫修行吗？一切烦恼都会缠绵，随眠烦恼最厉害，因为随眠烦恼跟着你睡在一起，你还不知道，而且你还爱得要死呢！解脱不了的缠绵，使你永远在昏迷中。

​“随眠”这个名词，翻译得太好了，一切众生根本烦恼贪等，随时跟随，随眠烦恼也跟着。修行的人，一念之间被烦恼及随眠烦恼缠走了，还要等善知识说你一顿你才了解，多昏头啊！佛者觉也，要随时有警觉性，要能够医治自己心理的毛病，也就是医治缠绵及随眠的烦恼。所以神秀的偈子是对的，​“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”​，他是讲修行的工夫。六祖讲的是直接的见性，差别在这里。真有了见地，做工夫还是要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”​。悟后起修，才把缠绵及随眠烦恼修到彻底清除，不再染污。有人指出你的烦恼，指出你的业障和染污的心理，自己还不服气，还不肯改，然后还抱住那习气业力的心理，把它当宝贝。唉！就让你去缠绵吧，反正六道轮回也蛮好玩的，多滚几回，我在那边等你就是。

良药——贤善定相

“云何正方便相，谓所思维白净品因缘相相。​”以又白又净的善相修行，就是“正方便相”​。白是形容善，黑是形容恶。“云何邪方便相，谓所思维染污品因缘相相，即是思维如是如是不守根门住故，乃至不正知住故，如是如是心被染相。​”邪方法、邪教都是“邪方便”​，他们也有他们的这样那样的理论，但是“不守根门”​，不回过来反省自己，六根都向外走，所以叫做外道。没有正知正见，只是这样那样很多道理，心都被染污了。

“云何光明相，谓如有一于暗对治，或法光明，殷勤恳到，善取其相，极善思维，如于下方，于上亦尔，如是一切治暗相故，建立此相。​”​“光明相”分两种，一种是智慧光明，是无相的光明；一种是有相光明，就是修法之光明。譬如观日轮月轮之光明相，静坐真得到了禅定，开眼闭眼，身体内部有智慧光明相出来，这是生理上、工夫上的光明相，是对治无明黑暗。​“法光明”即智慧光明，是意识上的光明。求道的人要极诚恳，真智慧才发得起来。为什么这里又说“善取其相”呢？佛经不是说要你不着相吗？是着而不着呀！佛说那么多经典，因为佛随说就随解脱了，这就是“善取其相”​。所以念佛也好，修密也好，要“善取其相”​，生起次第，圆满次第，性空缘起，缘起性空，要智慧地思维研究清楚。下方世界及上方世界，都是这样修，以对治无明黑暗，而建立智慧的“光明相”​。

“云何观察相，谓有苾刍，殷勤恳到，善取其相而观察之。​”注意！出家比丘，这也是戒律，只要学佛就要如此，真修行人出家求道要诚诚恳恳。一般学佛的人，一来就被“空”字麻醉了，真讲空，你空得了吗？你取一个空，也就是“善取其相”​，但要“观察之”​，要随时思维观察，反省自己。“住观于坐者，谓以现在能取，观未来所取法。​”譬如打坐当中修观，完全靠思维修，现在坐在这里的是谁？能坐的是谁？下一步该如何？​“能取”与“所取”​，心的能与心的所之间，研究清楚，睡的时候也应该这样做工夫。

“坐观于卧者，谓以现在能取，观过去所取。​”昨天睡的那个怎么又醒？我今天怎么又想睡，睡了到哪里去？禅宗叫你参“无梦无想时，主人公何在”​，就是这个道理，也就是思维修，参嘛！“或法在后行，观察前行者。​”走路的时候，我这一步走过了，谁叫我走的？我的意识。那个意识怎么叫我走这一步路呢？乃至于前面古人修行是如何成就的呢？要观察思维，观后后，观前前。

“谓以后后能取，观前前能取法，此则略显二种所取能取法观。​”这其中简单地说有两种，能取、所取法观，进而能所双亡，自性法性显现。

“云何贤善定相，谓所思维青瘀等相，为欲对治欲贪等故。​”怎么得贤善定呢？这还是声闻乘里的。定是共法，外道也有定，魔道也有定，你不要看不起魔，大魔王如不得定是没有神通的，神通都从定来，所以定是共法。但是学佛法的定叫做“贤善定”​，不是世间定、外道定的修法。你以为打坐就是道吗？外道坐得比你们还好。有一位老和尚到美国去弘法，几位法师与一位美国在家居士，夜里比赛打坐，这些外国朋友坐得很端正，一坐六个钟头不动，我说那一定是搞瑜珈的。老和尚说，几位法师坐了四个钟头熬不住了，只好下座拜佛。再看那个居士，而且是外国人，坐得那么好，怎么办？只好拜佛拜到天亮，大家都累死了，昏沉睡觉了。所以我们不好好修行怎么行啊！这是真话，是这位老和尚亲自跟我说的。这是老和尚的美德，就是坦率，这才叫修行。我经常讲，到外国弘法，先就在白宫门口双腿一盘，坐半个月不起来，不管有道没道，先比比腿看看嘛！不过说是说，纵然能如此，也只是外道定。像你们有些人听《禅秘要法》修不净观、白骨观，观到脚趾烂的地方，就想呕吐了。

为什么有这个心理呢？因为你对欲界的色身，无始以来有贪欲盖，所以你才厌烦；假设没有贪欲的心，听到这种法，高兴得当下连肠里的脏东西都吐了出来。你们修行没有智慧，自己检查不出来。老实讲你们现在不净观都观不起来，按照《禅秘要法》上讲，要先观自己身上烂了，虫在上面爬，肉又烂又臭。对于不净观，你非要经过现场看过不行，否则你们是观不起来的。佛在世的时候，带他的弟子比丘们，在尸陀林修观。印度很穷，人死后用草席一包，就丢到尸陀林，随他烂去。佛带比丘们到这里作观想，那当然入定了，是吓都吓定了。所以先修不净观，观到发青发烂，这是医治自己的贪欲心、爱欲心。修止得了止，得了定，还属于外道，要起观而得慧。

“何故此相说名贤善，诸烦恼中，贪最为胜，于诸贪中，欲贪为胜，生诸苦故，此相是彼对治所缘，故名贤善。​”解脱之后，把欲界的染污相转成净相，就是贤善相。

入定 住定 出定

“云何止相，谓所思维无分别影像之相。​”于所缘审正观察，心一境性，得了止。得止得定还是共法，还须起观，开发智慧，得慧。

“云何举相，谓策心所取，随一净妙，或光明相相。​”昏沉是脑部氧气不够，所以要把心提高举起来，有对治昏沉的作用。​“策心”是鞭策，把心提一下，或者取净妙的光明相，日光照下来，就不昏沉。但是举久了会血压高，散乱心会起来，就要换个“沉相”​，把它降下来。

“云何观相，谓闻思修慧所思维诸法相。​”听了经典要去研究讨论，研究了以后回转到身心上来修，修了以后得定，得慧，开悟。

“云何舍相，谓已得平等心，于诸善品增上舍相。​”做工夫走一步就丢一步，今天得了光明，就赶快丢光明，那就进步了；如果贪光明之舒服，一光明，万光明，贪光明太久，以后你就只能变成个光明而已。光明也没有什么了不起，所以“舍”的道理是这样，也就是儒家的“苟日新，日日新，又日新”​。我经常告诉你们，今天的进步不算数，只有明天，只有进步，永无止境地前进，不能住在一个境界上，必须舍。

“云何入定相，谓由因缘所缘应修习相故，入三摩地，或复已得而现在前。

​”这是因缘法，各种因缘凑合而成，自己的生理调适了，身体健康无病无痛，心理、心境、心路、心行都对了。身心两个因缘一凑合，本来想观明点，但观不起来，正好某同学开了一下电灯，光明来了，就进入定境了。这个光明是有相的，要转成自性无相光的境界才对。有时像瞎猫碰到死老鼠，正要修习，证道的境界来了，所以入定了。一般人解释入定，好像硬是有个东西，像灌香肠一样地灌进去，错了。入定是说，譬如要光明定，结果身心一片光明，进入这种状况，这叫入定，就是进入所要缘的那个状况。譬如现在我们正要上课，有一个人希望进来听课，门被他打开，因缘凑合，进来坐下听课，这是“因缘所缘”​。

入定也是一样，所要求的因缘与所缘都凑合了，就入定了；不要以为什么都不知道才叫入定。定者定住，就像小孩子玩陀螺，陀螺一转，它定在中心，看起来好像不动，那是入定，因为动得太快了，所以像是不动。不动吗？在动，它在中心点立正定住了，定在中心点。转不动倒下来时，那是昏沉；快要转下来，摇摇摆摆之际是散乱。懂了吧？佛经的东西不一定要靠佛经才能懂，很多世间事都是可以帮助我们了解的。入定是入了那个中心点，因缘所缘凑合，今天一上座，身体也蛮舒服的，心也专一，坐来很安详，符合你的要求就对了。而你们呢？已经坐到安详境界了，然后就想我坐了好久都不入定，怎么使自己入定呢？在那里害入定的相思病，当然入不了定。

​“或复已得而现在前”​，你曾经经验过的定境界，随时可现前，行住坐卧随时可以到达这个境界。“云何住定相，谓即于彼诸相善巧而取，由善取故，随其所欲，于定安住，又于此定得不退法。

​”入定相是初步，是入门，入了定要定住，就是“住定相”​。也就是说，我要进入这个定的境界，不管上座也好，站着也好，心境一宁静，一会儿就进入这个境界。​“善取故，随其所欲”​，随时随地都可以进入这个境界，这叫得定，得定在教理上称“住定”​。

“云何出定相，谓分别体所不摄不定地相。​”我不想住在这个境界上了，就是出定，那不是你分别心所能挑动的，那是任运自在的。​“不定地相”就是散开了，我不在这个境界上了，等于今天我进入讲堂上课，上完课，我出来走了，我不在这个境界上了，就是“出定相”​。

什么是增减 什么是黑白

“云何增相，谓轻安定，倍增广大所思维相。​”身心不得轻安是不能入定的，轻安的反面是粗重，一切凡夫身心都是粗重。在相学上讲，一个人根骨轻灵，是清净相，有道之相，很快就能成道。这种人身行如行云流水，步伐如蜻蜓点水，而步步踏实，如风飘过。这样的人会短命吗？未必，要看他的脚跟有没有落地；有落地，步步踏实又是另外一种相。身心轻灵得轻安，或因修止而身心转化了，就有这种现象。不像一般人一身都是粗重，走路笨笨的，水泥地都会响，这是粗重，所以修行轻安很重要。“云何减相，谓轻安定退减狭小所思维相。

​”轻安并不是究竟，修定得的轻安，如果不继续用功，随时就会减退。或者饮食调节不好，或者四大不调适，或者是心散乱，或者心起烦恼妄想来了，如此轻安立刻退失。所以这个轻安是靠不住的，不是究竟定的住相。

“云何方便相，谓二道相，或趣倍增广大，或趣退减狭小故。​”知道或增、或减这两个方便，就是“二道相”​。

“云何引发相，谓能引发略诸广博文句义道，若无诤无碍妙愿智等，若依三摩地诸余力无畏等最胜功德，及能通达甚深句义微妙智慧，如是等相。​”在得定之后，一切学问智慧都通达了，以前看不懂的佛经，统统都懂了，就是“引发相”​。可以进入无诤三昧，一切无障碍的智慧，一切愿力，一切智慧都发起了。然后依这个定境界其他的力量，像十力、四无畏等功德，都是一学就到了，随心所欲，以及一切无畏等法之最胜功德也都到了。这些都是从定所发的，也能通达最深的道理及微妙的智慧，​“如是等相”全到达了。

“复次如是诸相，即前根本四相所摄，谓所缘相，具摄一切，因缘相亦尔，前与后为因缘故，为令后后得明净故。​”总而言之，三十二个心相，修定的心相，都是前面所讲四个根本相所包含，分析起来有那么多，归纳起来是四相归一念，一念再归纳就是空。总而言之就是“所缘相”​，是有分别影像所缘，包括了一切。​“因缘相”也是这个道理，前后互相为因果，前面动一个善念，为善最乐，心中无烦恼妄想，心和平了，上座就安详，就容易得定。所以，前念是善，后念就容易清净；前念是烦恼，后念就容易染污，这是简单的一念之间的三世因果。“正方便相，一切种别，皆因缘相，如正方便，邪方便亦尔。​”正方便有效果，邪方便也是一样。外道法、邪道法，念念做坏事的功力，也一样有成就。“一是白品相，第二黑品相。诸染污相，唯应远离，所余诸相，唯应修习，于彼彼时应修习故。​”学佛修道的人，一切恶业的染污、烦恼、妄念等都应远离，应该好好去修持善法白品。对于出家的比丘，修声闻道的，随时随地都应该这样修持。

第八讲

现在正式讲在修持做工夫，修定、修止观的时候，对于四禅八定，定境界，应该先有的认识。大家看卷十二“本地分中三摩呬多地第六之二”​，二百五十九页。

作意与所缘

“复次云何修习所缘诸相作意，谓即于彼彼诸相，作意思维，以思维故，能作四事。​”这一段是纲要、提纲，首先讲修行如何作意。不管任何宗派，八万四千法门，修行第一步都是作意开始，都是意的境界。关于作意，有一点要给大家说明。你们一听到作意，就会感觉是第六意识的境界，这不是第六意识的分别境界，而是第六意识清净面的现量境界。譬如念佛要念到“念而无念、无念而念”​，一心不乱，念到一念无念的境界时，那个一念清明，一念的空，就是真作意。这个时候空的境界，清明清净的境界，就是你作意在清净、清明、空。这个作意的意，不是分别意识，是未起分别意识之前的现量境，这是我们首先要了解的。

三界六道十二类众生轮回之中，都是意识所造成的，成佛做圣也是意识所修成的，一切离不开意识。禅宗所讲“离心意识参”​，你们一定问，离了心意识怎么参？以理论上的逻辑推理，一定会问这个问题。有人说离心意识我不参了，不能参了呀！所以诸法，善念、恶念，白业、黑业都是作意之所生，因此要了解玄奘法师的《八识规矩颂》中所讲意识的一句话，​“引满能招业力牵”​。诸佛菩萨把第六意识转为妙观察智，也是作意。所以我们现在修行的时候，先是修习作意所缘。譬如修念佛法门的，所缘在念佛；观想者，所缘在观想；参禅者，所缘在参禅；思维理者，所缘在理上思维。思维本身也是在作意，本身就是作意。

所以修习所缘诸相的作意，​“彼彼”就是代表各种，八万四千法门都是“作意思维”​。所以一切正修行之路，全是思维修。譬如道家或密宗修气脉，怎么知道气脉发动？怎么知道气脉通了？都是作意，是意识思维来的，这思维是正思维，不是凡夫的妄想思维。所以在作意修持当中，能够达到四个状况，四个标准。一、​“谓即修习如是作意”​，譬如念佛可以念到一心不乱，念到念而无念，无念而念，可以“如是”​，这样的作意。二、​“又能远彼所治烦恼”​，能远离一切烦恼。三、​“又能练此作意及余，令后所生转更明盛”​，譬如念佛或观明点，练习到绝对清明，达到目的，达到止定境界，三明六通自然可以做到。​“及余”是包括其他的很多很多，下面都有解释。

作意修止观，譬如修念佛，真念到了念佛三昧的境界，乃至即身见佛，净土现前，就是“转更明盛”​，甚至于即身成佛，即身是佛，也都是作意的成就。四、​“又即修习此作意时，厌坏所缘，舍诸烦恼，任持断灭，令诸烦恼远离相续，是故修习如是所缘诸相作意。​”声闻众比丘，出家正修行之路，必须要昼夜六时都在作意修持、修习。在修习的时候“厌坏所缘”​，因一念专止，止定境界，一切外缘，包括身体四大，都能够舍弃。​“任持断灭”就是烦恼切断了，不是断灭见的断灭。所以因为翻译文字的关系，你们有时候很难看懂。​“令诸烦恼远离相续”​，烦恼真的能够断得了吗？​“抽刀断水水更流”​，只是暂时可以断，使一切烦恼远离相续，不像波浪那么快的连续过来，这是纲要。

得定的四种力

“复次由四因缘，入初静虑，乃至有顶，谓因力，方便力，说力，教授力。​”现在讲入定，就是四禅八定，前面已经讲过入定的条件，入定的境界，入定的定义。现在讲由四个因缘达到初禅，乃至到达有顶天。有顶天的天主是大自在。佛说过，从有顶天丢一块石头，要经过六万五千五百三十五年才到达我们这个地球，距离有那么远。大自在天主有三只眼，穿白衣，是十地菩萨以上的地位。所以观世音（观自在）菩萨的法门，是与大自在天天主的法门合一的。换句话说，你们要研究《三界天人表》才行，学佛的始终忽略它，这是最笨的事，也是最罪过的事，因为一切修持都与三界天人有密切的关系。色界天人有光色音声，没有肉体，色界天还是有情世界，超越色界天，才进入无色界。得初禅定的人，再努力进修，可证罗汉果，果位在色界天。大阿罗汉则寄住在三界中。所以欲界色界无色界，也是凡圣同居之天。

​“初静虑”修持没有到家，或者修持已经到了一个阶段，所谓“天上人间任意寄居”​，可以修到有顶天去住。有顶天像我们的头顶，超过有顶天，外面是空空的，那是无色界了，所以叫有顶天。换句话说，怎么样能够得定呢？初禅就不容易得了，大家尽管讲修持，不管哪一宗哪一派，在我个人的看法，世界上修持的人，到今天，真正得到初禅定的人，几十年来还没有看到过一个。难啊！那怎么得到呢？要有“因力、方便力、说力、教授力”​，这四种因缘，才可能得初禅，这是原理性的说法。

“云何因力，谓曾邻近入静虑等。​”​“因力”就是有前因，也有现在的因。前世有过修持，已经有接近初禅境界的功力了，这一生再修就快了，这是过去的因。另有现在的因，因这一生发心用功，曾经瞎猫碰到死老鼠，或者一两次接近过，或碰到过入定境界的影像。​“等”是进入定境所有方法、方便都知道。譬如念佛，为什么很少有人真能念佛念到一心不乱呢？因为不懂得加行方便，任何的修持都必须要懂加行方便。这是讲因力的原则，下面还有种种解释。

“云何方便力，谓虽不邻近入静虑等，然由数习无间修力，能入诸定。​”大家特别注意！这一句是说，前生虽然没有修持，没有前因的累积，但这一生得方便之力，懂一切方法，一切加行。虽然没有接近定的境界，但是现在努力精进，昼夜六时，没有间断地努力在修，所以能够进入一切定的境界。因力是前生带来的，所谓再来人，他修起来很容易。如果说自己前生没有因力，今生再修就来不及了吗？先不说来不来得及，如果今生不修，来生怎么办？所以这一生还是要努力修。不过，这一生修持也不只是专为来生做因力而已，要注意他的话，尤其出家的同学，应该随时提起警觉。​“由数习无间修力”​，注意这一句，只要不间断地修习，就“能入诸定”​。

“云何说力，谓于静虑等增上缘法，多闻任持，乃至广说，即依此法，独处空闲，离诸放逸，勇猛精进，自策而励，住法随法行，由此能入静虑等定。​”这一段很重要，解释“说力”​，修行要能与好的同参道友、善知识住在一起，随时以道互相勉励，研究经典，研究修行的方法，这就是“说力”​。普通学校同学，比较好的也会坐在一起闲谈，像有些女孩子在一起，一谈也是三四个钟头，这也是“说力”​。关于修定做工夫的各种方法，不管它显教密宗，哪一宗哪一派，各种加行方便都要懂得。

​“多闻任持”​，多学，多听，多练习，一切方便都要学，就是要多研究，为了要成就自己的道业，无所不学，也要无所不知。这个求知不是求知识，而是一个目标——如何使我能够证果。

​“即依此法”​，得了方法以后，不再放逸，要专修了。放逸的种类多得很，譬如修行人容易罣碍，什么事情没有办完，放不下啦！家庭、家人放不下啦！乃至说我这个寺庙放不下，佛事没有做完，经没有念完，我的愿力很要紧等。以修持之路来讲，这些理由都是藉故放逸的话，天下没有不了之事，要“离诸放逸，勇猛精进”才是。文字看似容易，每句话都很难做到，就一个“独处空闲”​，就很难做到。你说自己工夫多好多好，把你一个人摆到深山冷庙里去，没有电灯，青油灯一盏，蟑螂、壁虎到处都有，尤其深山冷夜的时候，猴子忽然吱吱叫，你的魂都掉了，哪还能说入定？所以每一句话想想看，修行有多难呀！像我当年在庐山，自己一个人住茅棚三个月，一天吃两餐饭，买了五十个碗，五十个盘子，过八九天洗一次。但是天天要挑水，还要砍柴，下雨多，又要多砍柴。本要打坐修行，为了吃喝拉撒忙得不得了，这个样子叫修行吗？五十个碗洗了两次也懒得洗了，很烦，结果还是把要用的洗一洗。所以你要住茅棚，不要吹了，我清楚得很，这些我都尝试过。当然在山上不是怕鬼，是怕老虎，老虎住的地方没有树，都是茅草，因为老虎怕鸟的粪便。所以入山独处是非常难的。

其实，对自己马虎原谅就是放逸，等一下下，喝杯茶，抽支烟，再开始修，这就是放逸，对自己原谅、宽恕，就放逸了。精进与放逸是相对的，能拿出勇气对付自己就是勇猛，那比对付别人还要难，勇猛就是精进。勇猛是一股勇气，发起勇气来，永久地持续下去，长久之心，永远不断地前进，就是精进。​“自策而励”是要时时鞭策自己，这是很痛苦的。这每一句话都很难做到，真能做到时，至少也成功了一半。​“住法随法行”​，住在你主修的法门，永远在这一条路上前进，行住坐卧，做人做事，任何起心动念，都依佛法的正思维去修为，这样才能入一切禅定境界。

“云何教授力，谓于亲教轨范师所，或于随一余尊长所，获得随顺初静虑等无倒教授，从此审谛，作意思维，能入静虑，及诸余定。​”修行要善知识，要明师。老师有三种，一是亲教师，譬如释迦牟尼佛，燃灯佛给他授记，是亲教师。二是教授师，对一切诸佛都供养请法。三是轨范师，属于榜样之师，与师一起生活，学习他的榜样、规范。这就是善知识的各种名称。​“于随一余尊长所”​，要依止这些善知识、明师们的地方去修持。不一定是佛教制度之下的处所，像某大名山，或某大寺中，某大和尚，大禅师等，而是找一位真有道的人，依止他修持，在他那里得法。

​“无倒教授”​，这是说一个真正的善知识，把他正修行路的经验传授给我们，这是最难的。密宗的戒律，师父随便传法，不慎选弟子，犯根本大戒；弟子找师父，不认识清楚，随便拜师也犯了根本大戒。但有道没有道怎么知道呢？这就要自己审察，要智慧去择法了。得了正法以后，找地方去修行，​“从此审谛，作意思维”​，正思维去修，​“审”就是禅宗的参，自己好好地参究；​“谛”就是仔细地参究，正思维修，才能证得定的境界。乃至入初禅定，乃至超过四禅八定，​“诸余定”​，一切定的法门境界，都可以到达。众生有八万四千烦恼，佛有八万四千对治法；换句话说，也有八万四千的定慧境界。所以得到无倒教授法，不但能入初禅定，并且可以入一切定境。

“如是显示四观行者，谓具因力者，方便力者，若利根者，及钝根者。​”这一节是小结论，由上面所讲的这个道理，显示四个标准可以观察修行人，一观察他有无因力、宿根，过去世修持之根；二有没有得方便的方法；三这个人是不是利根；四这个人是不是钝根。

四种心理不同的修定人

“复次有四得静虑者，一爱上静虑者，二见上静虑者，三慢上静虑者，四疑上静虑者。​”有四种修定的心理。第一是“爱上”​，爱是贪爱这个，天生就喜欢追求修定的境界。有些人也想追求，但是降伏不了双腿，也就算了，想等年纪大些再来修吧！这不算爱。第二是“见上”​，在知见上理解到了，就想要发心努力求证。第三是“慢上”心理，看古人都能入定证果，古人是人，我也是人，他能证果，我就不能证果吗？我就是拼了这一条命也证果给你看看！第四是“疑上”心理，定是什么东西呀？做科学性的研究，说盘腿打坐就可以入定，不盘腿也可以入定，我就试试入定证明看看。

“云何爱上静虑者，谓如有一先闻静虑诸定功德，而不闻彼出离方便，于彼一向见胜功德，勇猛精勤，由此因缘，入初静虑，或所余定，如是入已，后生爱味。​”我劝你们多读古人传记，比丘尼多看《比丘尼传》​，和尚们多看《神僧传》​。​《佛祖历代通载》中也有，古人传记中记载他们如何去努力修行。​“爱上静虑”​，因为先听到修定的功德，可以得神通，十八变，可以飞起来，所以就努力去修定。譬如神足通，教理上解释，足是功德具足，两足气脉必有打通的工夫。气脉通了，双腿、双足，色身都气化了，可以像气球一样的飘，这是可以做到的事相，都是“静虑诸定功德”​。功者是辛苦来的功劳，德者得到这个境界。像密勒日巴的传记，大家看了都很欣赏，很向往，但是你有密勒日巴被老师磨炼的功德吗？我骂你几句，你就火大了；你是要老师恭维你，将就你，你才觉得这个老师好，才要修行吗？为什么密勒日巴被称为尊者，而你不能呢？想想看吧！有几位同学受了一点小气，就要请假了，所以很少有人审察自己的功德。功是修行的大辛苦之行，德是要很大的德行才能得到的。

再看憨山大师的传记，他依止老师的精神，求法的精神，你做到了吗？大家都是翘头翘脑的，我有道也不传给你，对不对？所以对功德两字，大家要好好反省。你只知道别人修定的功德，但对他成功的艰苦修行过程和方法并不去了解。就算告诉你一点的话，你也得少为足，所以跟你讲了也没有用，因为你没有那个功德，不是法器，承受不了。有人听了静虑诸定的功德，​“而不闻彼出离方便”​，只看到修成功的果位，胜功德，自己就勇猛精进起来，拼命在干，这也是可以入定的。拼命地勇猛精进，的确尝了定的味道，要他不修定，不做工夫，他也不干，非修不可，这就是“爱上静虑”​。“云何见上静虑者，谓如有一从自师所，或余师所，闻诸世间皆是常等，如是方便，入初静虑，乃至有顶，能得清净解脱出离。​”什么叫“见上静虑”​？是见到上层的、超过我们的人。也就是说，有人从自己的老师或其他老师那里听到，说世间法不是无常，而是常，是永远存在的。像外道的见解、印度的瑜珈、婆罗门瑜伽师。西方宗教教义，上帝是永生，天国是永生，以及道家的长生不死，生命常在，都是常见。有人误认为《楞严经》​、​《涅槃经》都不是正式佛法，因为其中有个“常”字，所以认为是常见。常见在思想上是错误的见解，断常之见落二边，都是外道的观点。

所以外道修定的理论，说得定的人永远不生不死，是讲现有的肉身可以常在，定境界可以常在，这属于定境界的常见理论。至于能不能得定，落常见的外道可以得定，晓得无常的也可以得定，因为断见、常见是思想方面的，而得定是工夫上的。思想与工夫是两件事，不相干的。修定的人听到常见的理论，说修定的人可以活上一万年、十万年，有信心就可以做到，就可以得定。这种见解虽然是外道的见解，与修定的工夫无关，因为定是佛法与外道的共法，所以听到常见的说法，就专门去修定，这就是“见上静虑”​，也的确有人这样做的。譬如《楞严经》上讲的，有十种修神仙的，可与天地同寿，因他没有悟道，不能得菩提，所以也属于外道。换句话说，佛只说了一半，如果他一悟道，证得了菩提，一样是成佛，就是这个道理。

外道的知见认为，修道修定此身可以常在不坏，因此勇猛精进修定也是可以得定的。但是这只限于入定的范围来讲，只讲工夫，不讲慧，不讲见地。本论上说，这种修定，也可以随时进入禅定境界，乃至到达有顶天。不过生为天人还属于凡夫天人，因为没有证得菩提。天人有凡圣之别，凡夫天人是工夫到了但没有悟道，因为工夫到了不一定是悟了道。悟了道而工夫不到的人也很多，所以要工夫到、见地也到，才是成就。工夫中事项很多，这里是讲禅定，禅定到了并不是法报化三身都成就，这是有差别的，所以佛法修持不是那么简单。

得了定也没有什么了不起的，充其量像是一个东西几千万年不坏而已。大阿罗汉入定八万四千大劫，看来也很平常，因为在定中的人，到了八万四千大劫出定的时候，他觉得只像刚刚睡了一下下而已，不知世上已经过了几千万亿年了。​“洞中方七日，世上几千年”​，所以入定也没有什么了不起，还不如不入定。因为出定以后，认识的人都不在了，那个味道不好受的。但是在这个定境里，如果由外道而转入声闻道，也可以“得清净解脱出离”​，乃至到达有顶天。但也没有跳出三界，或许能清净几个月、几年，一念不生，解脱了，出离欲界了。其实这不过是声闻道而已，在禅宗来说，是担板汉中的小担板汉，是刚入门而已，以菩萨道来讲，还远得很呢！

“彼依此见，勇猛精勤，由是因缘，入初静虑，或所余定。如是入已，能自忆念过去多劫，遂生是见，我及世间皆是常等，从定起已，即于此见坚执不舍。​”有这样的见解，再努力修证，可以到初禅或一切定境。他的观念上认为，世间一切皆是常，地球就是生住异灭，地球转五个冰河时期没有关系，地球还是地球，永远是常，永远存在。出定后，​“即于此见坚执不舍”​，这个见解转不过来，所以五思惑五见惑的见思惑解脱不了，坚执不舍。

“复于后时，审思审虑，审谛观察，谓由此故，当得清净解脱出离。​”后来再仔细思考，仔细研究观察，慢慢地参通了。参通了还是声闻道，得阿罗汉果。阿罗汉是离欲之尊，离欲尊并不一定离色，所以要你们把三界天人研究清楚才会了解。一般学佛的都是在般若、唯识、真如的名相上转，基本上的三世因果、六道轮回的道理，都没有想清楚，更不知道如何求证。我们研究佛法是为了求证，下面本论再三提出来，佛法是要用我们身心性命来求证的。

“云何慢上静虑者，谓如有一闻如是名，诸长老等，入初静虑，乃至有顶，闻是事已，遂生憍慢，彼既能入静虑等定，我复何缘而不当入。依止此慢，勇猛精勤，由是因缘，入初静虑，及所余定。如是入已，后生憍慢，或入定已，作是思维，唯我能得如是静虑，余不能得。彼依此慢，复于后时，于诸静虑，审思审虑，审谛观察。​”憍慢是一种我慢心、好胜心。人性生来带有我慢成分，世界上人人都有我慢，尤其修行做工夫的，以及做学问的，我慢的心更大，就是增上慢。这一种人，基本上是以我慢心修道，所以能得定。但是出定以后始终不离傲慢，又看不起一切人，认为我能够得道，你们这些人不行，就是一种傲慢心。所以修道的人，工夫越高，傲慢越大，目空一切，因为他认为自己是做工夫才有的，是一天一天慢慢累积来的工夫；一般人不做工夫得不到，所以看不起一般人。佛法是讲空的，你也空，我也空，他也空，活了八万四千亿万年，最后还是一场空，都是空。空有什么值得骄傲呀？这是基本的不同，所以佛家是因空入手，看一切众生皆是平等，同等的，所以容易发起平等的慈悲心。傲慢可以学做工夫、做学问，但永远脱不了傲慢习气，所以声闻众的许多罗汉都有傲慢习气，很难自我反省检讨，就是这个道理。

“云何疑上静虑者，谓如有一为性暗钝，本尝乐习奢摩他行，由此因缘，入诸静虑，或所余定。如是入已，复于上定勤修方便，为得未得，于四圣谛，勤修现观，性暗钝故，不能速证圣谛现观，由此因缘，于余所证便生疑惑，依此疑惑，复于胜进，审思审虑，审谛观察。​”

宋明以后禅宗参话头，就靠怀疑的心理来参，不起疑情就不悟，​“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”​，就是走这个路线，利用贪瞋痴慢疑之“疑”字的心理，集中天下大疑为一疑，然后可以开悟。现在这里所讲做工夫“疑上静虑”​，是说有一种人根器笨钝，像一把锈柴刀，木头都砍不断，自己还认为了不起。本来也学过打坐修定，很喜欢修道，也很努力做工夫，由于这种因缘，对定境界有了一点影子，但“为得未得”​，没有真得到静虑（禅定）的境界。对于佛法上讲的四圣谛法门，由于自身的暗钝，不能证到现观境界，于是就对于一切产生了怀疑。我们讲四圣谛的所谓苦集灭道，还是讲文字，真的四圣谛怎么讲呢？念动就是苦集，是心之苦集，要得道才能灭一切苦，所以道是灭一切苦之因。集就是一切众生爱抓，念头停不了，集中一切苦之因，苦是集之果。所以四圣谛法门是在一念之间要修现观求证空性的，不是光讲佛学理论。因为生性暗钝，是钝根，所以不能证到四圣谛的现观。如果一切起心动念都达到寂然不动，就是四圣谛的现观入门了。由于这个因缘而证不到四圣谛，​“于余所证便生疑惑”​，于是就对佛法产生了怀疑，说佛法圣谛现观，真有这一件事吗？还是骗人的呢？一定要把它搞清楚，因疑而进入参究，而勤修之。所以后世禅修参话头，就是走这个路线。在教理上要晓得，参话头没有什么了不起的，问题是怎么参，要有“审思审虑，审谛观察”的内涵，这样才是参的总称。

钝根的修法 中根的修法

“复次云何爱味相应静虑等定，谓有钝根，或贪行故，或烦恼多故，彼唯得闻初静虑等所有功德，广说如前爱上静虑，于上出离不了知故，便生爱味恋着坚住，其所爱味，当言已出，其能爱味，当言证入。​”因为喜爱禅定的味道、爱禅定所得的功德而修道，也可以得定，工夫勤修则有得。这些都是属于钝根人，认为打坐修道好处很大，真得到初禅定，死后就是肉身解脱；或寿命完往生欲界天，那里有许多天女，衣食住都是上好的，你与一个天女在一起，其他的天女都不见了，所以也不会吃醋。你也可以化成天人，一身都有光，很漂亮的，有各种功德。难陀因妻子漂亮，虽然佛陀度他出了家，但还是非常想念妻子，没心修道。佛陀有一次就带他上欲界天玩，看到有许多天女在那里玩，他就去问，为何没有男人呢？她们告诉他，有啊！是难陀，他现在正在跟佛修道，死后就生到这里来，我们在等他。回来佛就问他，天女比你太太如何？难陀说：​“我太太不能跟天女相比。​”

所以他拼命用功修道，工夫也不错了。有一天佛又带他到地狱去看，看到一个大油锅中热油在滚，旁边站两个狱卒，似乎是等人来受刑。难陀就问犯人是谁？狱卒说：叫难陀，佛带他上天看了那些天女，他动心了，为这个目的而修禅定，修好往生欲界天，等福报享完了，就要下这个油锅，我们在等他。难陀吓死了，这一下回来真修道了。所以由修禅定的胜功德，转生为天人，天人里也有魔，脾气暴躁的就是魔，也就是罗刹。男罗刹很丑，女的漂亮，他们都有禅定的工夫。禅定所通的道路佷多，所以你们修禅定，如果走错了路，那就麻烦了。这不是笑话，修定做工夫哪有那么容易！一定要把佛法研究清楚，气脉通了，要看你通到哪一条路去，通到罗刹路去，就变成罗刹了。

什么是“爱味相应静虑等定”呢？相应就是瑜珈，爱味就是贪恋。钝根的人，​“或贪行故”​，因为贪欲，而入这种爱味定。贪欲有很多种，广义之贪欲，修道为了长寿，为了成仙成佛，都是贪。狭义的贪欲，乃至修密宗的，修道家的，走男女双修的，认为男女饮食之欲既不放弃，又能成道，那多好啊！所以世界上男女双修法就很受欢迎了。其实那是入贪欲乐定，如果执著不能解脱的话，就走入这个定境，属于钝根之类的人。这类修成功的果报是生欲界天，好一点的是欲界天的上层，但是若干劫后，天人福报享尽，花冠萎缩，就要死亡，照样下来到轮回中。所以哪一层天道，要什么功德、什么见地、什么工夫才能往生的，你们要研究清楚。这些都没有研究，动不动就来个大乘，乃至大彻大悟，大个什么？大个屁！那是空话。学佛的人要把基本的三世因果、六道轮回、三界天人搞清楚才是根本。这种钝根的人“或烦恼多故”​，修定要清净，烦恼多怎么修定呢？

有些人修定，如道家画符念咒，及搬运法，及催眠术等都是定的工夫。玩魔术、玩瑜珈的都做得到，苯教的也做得到，都是以烦恼心而修定。由此可知，人的心力有如此之大，菩萨有神通，凡夫也有神通。像高楼造得那么漂亮，人还到了月球，都是人的神通。这种因为烦恼多的原因，听到修得了定境界能使人升华，上生天道，但又不了解出离方便法门，​“便生爱味”​，爱味就是贪恋，这种静虑叫爱味。还不止一个境界，是很多的。所以佛经每一句话、每一个字，都很慎重严谨。

“云何清净静虑等定，谓有中根，或利根性，等烦恼行，或薄尘行，彼从他闻初静虑等爱味过患，及上出离，勇猛精进，入初静虑，或所余定，如是入已，便能思维诸定过患，于上出离，亦能了知，不生爱味。​”中等根器的人，一念清净入定，不走贪欲之路，因为他天生烦恼少，比较清净。当然过去世有修过的，一听到修定，就清净出家，至山林打坐入定，这是中等根器，中等的利根。六祖讲禅宗是接引上上根器的人，所以大家自己标榜学禅宗，不过大家反照一下，自己是什么根器总要知道吧！禅，谈何容易啊！就拿禅定来讲，达到一味清净已经是了不起了，那也不过是中等根器而已。

如何修无漏果位的定境

“云何无漏静虑等定，谓如有一是随信行，或随法行，薄尘行类，彼或先时，于四圣谛已入现观，或复正修现观方便，彼先所由诸行状相，入初静虑，或所余定，今于此行此状此相，不复思维，然于诸色乃至识法，思维如病如痈等行，于有为法，心生厌恶，怖畏制伏，于甘露界，系念思维，如是方能入无漏定。​”这是大阿罗汉无漏果境界，一切无漏，是中乘道声闻之极果。如何得呢？一种是“随信行”​，正信佛法，即断疑生信。​

《华严经》上说，​“信为道源功德母”​，信自心就是道，就是佛，可参看《大乘起信论》之信行。但是据我几十年经验看下来，不管学佛在家出家的人好像没有一个真正信的，多半是功利思想来追求佛法，包括大家诸位在内。所以，真正能够正信确有此事的人，很少，也很难。一种是“随法行”​，很多人尽管学佛，研究佛法，也很会讲，但是这个“行”做得到吗？所以学佛最好能随佛法而修行。另一种是“薄尘行”​，对于世间的留恋很淡薄。一般人说“我对世间看得很透，毫不留恋”​，那都是吹牛的。所谓世俗尘劳淡薄，就是当他要修道的话，马上可以将世情一刀两断。还有一种是过去对于四圣谛法门，已经证入现观之道，所以才会尘劳淡薄。人生每人都有很多烦恼痛苦，现在与同学怄气也是烦恼，举凡任何一个观境上，现观庄严，马上可证入四圣谛。故弥勒菩萨有一本《现观庄严论》​，注重煖、顶、忍、世第一的四加行，所以不做工夫不行，现观庄严之路非做工夫不可。一种是“正修现观方便”法门，在这现观境界，走无为法门，一入手自然就空了。永嘉大师说，​“不除妄想不求真”​，​“了知二法空无相”​，一门深入就直接到达。对于一切有为法“心生厌恶，怖畏制伏”​，起心动念只在这一个心念，不管是恶念、善念，心念有一点动，自己就害怕，就认为修行不得力。所以要于甘露清净法门，念念正思维，这是八正道之路，这样才能进入无漏定境，得阿罗汉道。

工夫有进退 方法有抉择

“复次云何顺退分定，谓有钝根下劣欲解，勤精进故，入初静虑，或所余定，于喜于乐，于胜功德，不堪忍故，从静虑退，如如[插图]入诸定差别，如是如是还复退失，乃至未善调练诸根。​”做工夫修定是有进退的，有时进了又退，有时退了又进，工夫很好也会退的。为什么会退呢？因为定不是慧，慧是一悟千悟，一悟永悟；定是做工夫则来，不做工夫则不来。下等根性的人，因为开始勇猛精进，打坐想得个道，而进入了一些近似定的境界，​“于喜于乐，于胜功德，不堪忍故”​，但是对于正定得乐功德并没有达到。

很多人也曾有这个经验，坐在那里欢喜无比，好像发神经病似的，有些人就笑不停，也有哭不停的。对于这种情况，现代人一知半解的医学常识，就说这是精神的毛病，变成学道障碍了，要吃什么镇定剂，送精神病院。其实当身心正进入近似定的境界时，由于气脉的关系，心中忽然发起无比欢喜，过一阵子就好了，知道这个原理就没有事。在身上发起大乐时，有无比的快感，如果对快感一沉迷一贪恋就不行了。或者看到佛啊，菩萨啊，自己昏了头，受不了，以为自己悟了，证得了菩提。结果就定不下去了，定境界也慢慢退失，进步不了啦，这就是“顺退分定”​。这种退步是自然有的境界，只要你一得定，这个魔境障碍自然会来的。

“云何顺住分定，谓有中根，或利根性，彼唯得闻诸定功德，广说如前爱味相应，于所得定，唯生爱味，不能上进，亦不退下。​”中根或利根的人，由于贪恋这个定味，住在这个快乐的定境界中，得少为足，既不上进，也不下退。“云何顺胜分定，谓有亦闻出离方便，于所得定，不生喜足，是故于彼不生爱味，更求胜位，由此因缘，便得胜进。​”有的人听到修法的出离方便，得定也不执著，不会爱恋，就不断地努力上进，初禅，二禅……一直上进。

“云何顺决择分定，谓于一切萨迦耶中，深见过患，由此因缘，能入无漏。又诸无漏，名决择分极究竟故，犹如世间珠瓶等物，已善简者，名为决择。自此已后，无可择故，此亦如是，过此更无可简择故，名决择分。

​”真正修道，得声闻果，证果的人叫做“决择分定”​，是智慧的决定选择。在“萨迦耶”​，就是我见、众生相之中，看到众生轮回苦恼，即使生天，即使做帝王，即使成仙，又有什么意思？这是一切彻底无我的境界。​“深见过患”​，觉得一切众生都在我相、我见中轮回苦恼，都是毛病，只有出离，证得菩提才是。由这个因缘，能证入无漏果，这无漏果是智慧抉择来的。抉择等于你在百货公司挑东西一样，一大堆的珠宝，凭自己的智慧选择，知道是真的珠宝，就买了，其他的看都不看，这个叫抉择，决定性的选择，智慧的认定。

换句话说，就是用智慧认定所走的这个路，是证得无漏果大阿罗汉的究竟，一切外道、魔道，一切方便在所不顾，就是夹山禅师的话，​“龙衔海珠，游鱼不顾”​。所以说修行证道，是智慧的抉择。“复次云何无间入诸等至？谓如有一得初静虑，乃至有顶，然未圆满清净鲜白，先顺次入，乃至有顶，后还次入，至初静虑。​”什么是“无间”入“等至”定的境界？入四禅八定如入游泳池一样，可任意遨游，刚进入初禅定，等一下就进入二禅、三禅，而可到有顶；或者一上座就入四禅定的境界，等一下又转回初禅定之境界，非常自在。这是说一个初初得到定境的人，乃至工夫达到色界有顶天的境界，但是内心很清楚，知道自己的善行功德还没有圆满，还没有清净，不是新鲜洁白的，还有污点。有时候虽一念不生，但是清净里头还有不清净，就是贪瞋痴慢疑的轻微污点，自己检查不出来。

譬如一个人是非善恶太分明，世间法看来是对的，以佛法来讲那是瞋念。一些人慈悲度众生，愿力宏大，佛法讲起来是对的，以菩提道来讲是痴业。这个情况，修行人不到圆满洁白的时候，是分析不出来的，因为白纸上这一点灰尘，一个芥子那么大的污点摆在眼前，全面的清白你都看不见了。所以贪瞋痴慢疑，如果你说自己没有，或很少，你少吹牛了，谈何容易啊！甚至修到有顶天境界时，都未能圆满清净鲜白，还有些微余习瑕疵。必须再以四禅八定境界，各级各级地历练，历练透了以后，才能达到圆满清净鲜白，然后才能于一切定境、一切三昧自由出入。

第九讲

四禅八定是声闻众的出世间修法，也是必须要经过的修习，就连释迦牟尼佛本身，都是经过这个工夫的修持，才证得菩提的。后世佛学、佛教，反而把四禅八定变成空话，甚至于打入小乘不相干的范围。因此学佛的虽多，修证的很少，证果的更少。所以我们必须要以一个真正审正的心情来研究，去修证。无论如何，世间、出世间的成就，四禅八定是必经之路，现在继续原文。

先圆满清白 再进步修定

“复次云何超越入诸等至，谓即于此已得圆满清白故，从初静虑无间超入第三静虑，第三无间超入空无边处，空处无间超入无所有处，乃至广故，无有能说，逆超亦尔。​”这是讲修定做工夫的重要，修行不是一个口头上的信仰，也不是打打坐、搞搞学理思想，而是如何超越世间，证入“等至”​。要想达到这个目的，首先四禅八定大小的境界，都必须得到圆满清净的白净业。这里如果只看文字，为研究佛学，​“圆满清白故”这句话，很容易懂，就是心性的清净面都圆满了，就是白业，起心动念处没有一点杂染、恶念，只有至善。假定我们不做工夫去求证，看到这一句文字，以为自己看懂就过去了，这就很可惜、很糟糕了。关于这个圆满清白，本论下面就有说明，你看了就懂了；这也告诉年轻同学们读古书，尤其读经典，不可以马虎。假定你精神不好，刚好读到这一句就停止了，以为自己懂了，下面接下去的你以为是下一段了，那就完了。所以“好书不厌百回读”​，好的书不能讨厌，不能不耐烦，即使读一百遍还不完全懂。

譬如你们看《六祖坛经》​，或者其他古文经书，你读一百次，每次的感受都不同。不像近来有些白话作品，只有三分钟的价值，报纸只有一分钟的价值，看过去就没有了，都晓得了。而且那些文字都是废话多，重要的只有一两句。古书则不然，这是特别要向年轻的同学叮咛的地方。得到初禅定以后，无间断地更求进步，渐渐证到了第三禅；更求无间断的进步，进入空无边处定；不间断再进一步，超越到无所有处定。这是顺次序自主跳跃来的，是钝根的修法，也就是老实的修法，循序渐进。所以不要把自己看成是利根，即使利根的人也不会把自己看成利根；愈是利根的人，做工夫愈是走最踏实、最笨的路子。能如此，这个人一定会成就。

我也经常告诉大家，世间法、出世间法，有一个不可变更的原则，就是第一流聪明的人，在修持求学上，是做最老实的工夫，也一定会成功；而最笨的人，总是在理想境界，做最聪明的事，所以没有不失败的。世间法、出世间法之道理是同样的，所以我常常告诉你们，一般人多是假聪明，是那张嘴巴聪明，这有什么用呢？要走老实的路子才行。所以现在讲四禅八定，这些是老实的路子。

​“乃至广故”​，意思是说，由第一流的根基，也许刚刚学佛，一上来就到了四禅境界，乃至到达非想非非想定的境界。虽然如此，凡是这样利根的，他必然会回转来，宁可由第四禅转回头，再从初禅开始求证过。据我几十年经验下来，世间法、出世间法的人，成功的人多半是如此，最怕是假聪明，千万要注意。不从顺序的路子修的，是先证到非想非非想处定，然后再转回来，由最基本的定开始。同时我经常告诉大家，学佛及世间法也都是这样，最初的就是最后的，最后的就是最初的。一个人基础打不好，什么都没有用，没有用的人怎么办？回转回来，赶快打好基本功，这是聪明人走的老实路。“以极远超第三等至”​，第三等至就是第三禅境界，由初禅修到第三禅的定慧境界，是离喜妙乐、无觉无观的境界。这个得乐的时候，密宗、道家的气脉、双修等，到了第三禅时这些已经不需要了，这些都变成渣子了。除非他还要利生，才起这些用，不利生就不用了。因为离喜得乐的时候，所有的气脉统统转化了，色身四大也已转化了，不然不能得乐。乐不是你们所想象的，你们现在打坐也有点小轻安，或有点小乐的境界，不要认为就是禅了，还远得很。

“唯除如来，及出第二阿僧企耶诸大菩萨，彼随所欲入诸定故。​”唯有成了佛的人，乃至大菩萨修行，修到过了第二阿僧祗劫的，才能随意入定。一个凡夫开始学佛，在教理上说要经过三大阿僧祗劫才能证果成佛。修到第二阿僧祗劫的，已经快要到七八地以上的菩萨地了。这里是说，只有佛及超过了第七远行地、到第八不动地等的大菩萨，才能随心所欲，要入哪一种定就入哪一种定，所以大家不要随便吹牛了，这是要有实际工夫的。

熏修得了定 解脱未得果

“复次云何熏修静虑，谓如有一已得有漏，及与无漏，四种静虑。​”后世有些讲禅宗的，说“一悟便休”​，悟了就不修了。没有这一回事，因为诸佛菩萨都还在不断兢兢业业地进修，所以法门无量，修行也无量，功德也无量。看《观佛三昧海经》​，乃至看戒律，就看到佛领导大众时，有一位眼睛失明的比丘，佛听到他找人穿针线时，就出定下座来帮他穿好针线。这位比丘就问是谁，佛说：​“我是释迦牟尼。​”比丘说：​“世尊！你怎么亲自来帮我穿针线呢？​”佛说：​“我也在培养功德啊！你修你的，我修我的，你在修，我也在修。​”比丘问：​“你已经成佛了，还要培养功德吗？​”佛说：​“为善培养功德哪有止境？! ”大家千万注意！这就是修行，所以悟后正好起修，正好做工夫，更何况没有悟的人呢，更要修行了。

假定有一个人已得有漏果，就是初禅至四禅中的有漏罗汉。这些有漏罗汉之中，一种是得了道没有神通，一种是得了道有神通。至于得了有漏果的鬼神，也都有神通，但是不明道。所以已经证得有漏果的，还是要再来的，因为不是究竟。得了有漏的及无漏果位的四种静虑，就是四禅的境界都到达了。“为于等至得自在故，为受等至自在果故，长时相续入诸静虑，有漏无漏，更相间杂。​”这些能随心所欲、能够证得解脱自在的，是自己证到的。但是，能不能到达随时自在的果位呢？那又是个问题。譬如悟了道，明了理，​《楞严经》也说“理须顿悟”​，但是你事相上没有证到，身心都没有转化，就是没有得果位。譬如讲空，空的思想、道理都到了，但是空不了，一天到晚都在烦恼妄念中，都在七情六欲的变化之中，当然不能得自在。真得了自在，还要证到自在果，有成果。所以要长期地练习，无间断地练习。世间法、出世间法的工夫，都要互相间杂地练习。

“乃至有漏、无间无漏现前，无漏无间还入有漏，当知齐此熏修成就。​”乃至世间法的有漏果，也要随时修出世间法，无漏果现前，则能超越跳出世间，得无漏果。还要再进入世间来练习，磨炼自己，熏修自己，考验自己，要世间、出世间并进并修才能成就，也就是无漏有漏并修才能成就。

“若于是处、是时、是事欲入诸定，即于此处、此时、此事能入诸定，是名于诸等至获得自在。​”修道的人想进入定境，马上就可以在这个地方、这个时间、这件事情上进入定境，这个样子才叫得到定的自在。像现在大家打坐，有人在前面走走路啦、讲讲话啦，就受不了，他的禅座就摇动起来了。地方不对你就定不了；乃至坐的位子没有铺好，也定不了。但是生死到来的时候，是不等你的，说这个位子不对，我慢一点死，行不行呢？你在闲处独居的地方快死时，你对阎王说，我现在太凄凉寂寞，你把我送到市中心人多的地方死好不好？行吗？所以要注意，得定要随处可定，随时可定，随事可定。也就是说，虽然正在一件事中，我要丢就丢掉了，就入定境去了。所以，许多人打坐是谈不到修定的，都是在昏乱境界，自己还说是在修定，我只好一笑了之。不过这也是凡夫定之一种，得无记果，记忆力愈来愈差，智慧也差，肚子也胖起来。

所以千万要注意，定是“是处、是时、是事”​，随便要入哪一种定，就入哪一种定的；就是在冷庙孤僧的境界，也能入到热闹光明之定里，那样才可以住山。天冷就进入火光三昧，则发暖；天热就进入雪山三昧，马上得清凉。就像孔子说的，​“随心所欲不逾矩”​，孔子七十岁才敢讲这个话，才可以得自在。

“等至自在果者，谓于现法乐住，转更明净，又由此故，得不退道。​”刚才讲随时、随处、随事可入定，可自在，但是并不一定得果。也就是说，现在父母所生之身，在寿命终结的时候，迁世到哪里还不知道呢！因为你的果位还没有把握。什么是有把握呢？想往生人间或天上，任意寄居，只要一念就可以去了，那才叫做有把握。也就是有能力，有确实的把握，可以去到要去的地方，这才是得果。等于我们有一种特别的护照，可在各国自由出入一样。所以说虽然得自在，不一定得自在果，什么是证得“等至自在果”呢？不管在家出家，以现在现行昼夜六时，不管有无做事，​“于现法乐住”​，都住在法乐的境界里。乐是身心两方面都发乐，就是得自在果了。进一步“转更明净”​，浑身光明清净，全身气脉细胞都是非常明净。我常说有些做工夫的，脸上又不明又不净，至少外形也应该明净，当然内在更要明净。由于工夫到这个境界，可以得到小乘果位的“不退道”​，不会退转，也不下堕了。

未了还须偿宿债

“又净修治解脱、胜处及遍处等胜品功德能引之道。​”随时可以得解脱，乃至说心上任何烦恼摆脱不了的，到这个程度就解脱了。大家一定会问，如果解脱了，那以前欠人的债，欠父母子女的情，怎么办？当然业果还是在的，只是暂时解脱、暂时请假而已，将来再来还，甚至于可加倍地还。可是想解脱就可以随时解脱。​“净修治解脱”​，是说虽然得了道的人，真到了业果来时是解脱不了的，所以要“胜处及遍处等”​，任何定境界，任何环境，说无量就无量，说无边就无边，说空就空。这些超越三界，超胜的各品，各各阶层之功德，​“能引之道”​，都是引发菩提道的，都要进步再修持。虽然工夫到此得了定，还要善行，万行门中不舍一法，起心动念，做人做事，只有反省自己，积极为他、利他，就是“净修治解脱”了。

“若有余取而命终者”​，在这样熏修、修持中，还有业债没有偿完，叫做“有余取”​。如六祖，有一天要弟子拿出一包钱放在禅房桌上，晚上打坐时，有一刺客进来。六祖说：前生我只欠你钱，没有欠你命，钱在这里。这个人没有杀他，反而皈依了他。所以多生累劫所造的业债都要还的，连佛陀也是一样，虽已经成了佛，也还了好几次债。又有好多成就的祖师，也都是还了债才走的，像木讷祖师也是被人毒死的，这种例子好多好多。修持境界愈高的修行人，对于三世因果、六道轮回愈明白，愈清楚，愈畏惧。但是佛也说过，不要怕结缘，有时缘多结一点才好，最怕没有缘，所以好缘、逆缘都没关系。其实有逆缘也不坏，说不定他成就了，他生来世你们之间还有这个缘，他可以来度你；没有这个逆缘的人，或根本无缘，结也结不到缘，那做个什么人呢？如果只顾自己，一点小功德也不培养，一点人缘也不结，有什么用啊？所以未成佛道，要先结人缘。这个“有余取”是这个道理，带很多业债而死去的人，就是“有余取而命终”​。“余取”还有一个意义，就是不想证涅槃，先生天玩玩吧！停留一段时间再来。

“由此因缘，便入净居，由软中上品，修诸静虑有差别故，于一切处受三地果。​”像你们现在就是软修，一边散漫、放逸、睡觉，因为有三大阿僧祗劫，现在才开始，慢慢来吧！软修的慢慢修，与精进努力的上品修，差别很大，而且禅定的境界也有差别，在天人之际受的果不同，就是有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地三种不同的果。“如前有寻有伺地，已广分别。​”修行做工夫，证果的果地也有差别，自己晓得证的果地在哪里，教理很通达，对自己的工夫非常清楚，这些在本论有寻有伺地里，对于修行做工夫的道理，有很详细的说明。

“修习无寻唯伺三摩地故，得为大梵。​”这位行者还余习未尽，在梵天修习“无寻唯伺”​。寻伺过去翻译为觉观，实际上，寻伺是把觉观的境界翻译出来，形容做工夫的心理状况。寻伺是做工夫的心理，找这个境界，像找插头一样，有时候插对了，有时候插不对，即使插对了的，也是要看一下，察一下，这是“寻”​。​“伺”是有等待的意思，随时在这个境界里头，等待在这里。修习到了“无寻唯伺”地，是随时都在这个定境界里，不需要寻找了；也就是妄念不起了，灵明觉知都不要保持了，唯伺，唯观，只有空，或者是清净，或者是光明。到这个境界“得为大梵”​，就是大梵天，所谓梵，就是清净，是色界天初禅的最上层。

“由软中上上胜上极品熏修力故，生五净居。​”由于最优异努力的熏修，由初禅就跳升到了四禅五净居天了。“当知因修清净静虑定故，生静虑地，不由习近爱味相应。​”因修定的原故，果报可生色界禅定天，也就是在三界九地之中静虑地。生色界天是因为修定来的，行善不是也生天吗？是的，但是要看行善的程度，大善可以生欲界天，如中国文化讲“聪明正直死而为神”​，这个神大部分在欲界，四天王天之下的神人、天人，还在欲界里，有欲界之神通。对欲界之上的色界天，他就无能力知道了。要想生色界天，除了行十善业道之善行功德外，还要修养内在静虑，这就不容易了，要注意这个道理。因修清净的禅定，一般人是在修行，但对欲界的世间还很贪恋，爱味得很。口说慈悲，而是真爱味，假慈悲。有人说：​“孩子还小，一切众生都要度，我的孩子也是众生呀！”实际上这是世间的爱欲味，不是究竟之慈悲。真慈悲只有一个，对一切众生皆是“同体之悲，无缘之慈”​。爱味之心在基督教是讲爱心，我们把爱味之心当做欲界的慈悲是不对的，不可以乱加名词，自己的心理上要辨别清楚。如果辨别错误，就被见思所惑，你所证的果位、修持的证果就有问题了。不管你修哪一宗、哪一派，如果教理不清，都是盲修瞎炼，都是外道。这个修清净静虑定，生静虑地，​“不由习近爱味相应”​，不是世间法的爱心能够达到的。

爱味下堕 乐有差别 解脱有八

“既生彼已，若起爱味，即便退没。​”由禅定功德生大梵天、五净居天等，虽已生色界天的静虑地，如果有了爱味的话，照样会下堕。所以没有跳出三界外，还在五行中，还在天道中。无色界也是同样的，只是天人的爱味与我们的爱味不同。佛经上说，我们吃的上品饮食，以天人来看是臭的，不管荤的素的都一样。所以境界不同，爱味就不同。等于一个人钱多生活环境好，看贫民的生活环境就不能忍受了；又像在山上住惯了，到了城市就受不了城市的空气。所以天人有天人境界的爱味贪欲，好容易修到天界，结果又动了爱味之心，就会退没了。

“若修清净，还生于彼，或生下定，或进上定。​”假如把爱念再转为一念清净，就又还生到那里。为了动一点点爱味心，就从净居天堕下来了，下堕了一层天或二层天，就像现在大楼，由十二楼下堕到十一楼、十楼、九楼去了。或者更上进一步的定。

“先于此间修得定已，后往彼生，何以故，非未离欲，得生彼故。​”总而言之，禅定境界，出家比丘修的是离欲，所以先要远离爱欲。“非诸异生，未修得定，能离欲故。

​”一切不同的众生就是“异生”​，是指人以外的；一切众生都是生命，只是不同生命之成果、境界。生天道是要能离爱欲的人，得禅定境界才能生上界天道。其他一切不同生命的众生，因为没有离欲，故不能得禅定，当然不能生五净居天。

“又非此间及在彼处，入诸等至，乐有差别，唯所依身而有差别。​”禅定生天的境界，并不是只有这个世间，乃至“彼处”​，即天道，各处快乐的环境都不相同。等于我们人世间，有钱爱坐车子就有车子坐，天人境界也一样。不过，这里所说的快乐不是指这种快乐，是“所依身”的不同而有差别，也就是人世间及天人境界的快乐有差别。我们的肉体是我们所依之身，当然我们的身体也与我们自性是一体之所生，就是阿赖耶识一体的两面。看看现在在座的每一个人，一年三百六十天，不在病中即愁中，身体好的人，烦恼就多，就是说，这个所依的身，业果有差别。

所以天人的境界，他所依身的业果也有差别。善行功德到，禅定到，天人境界浑身都是光明，不是我们想象的光明，不是世间这个光明。因为天人威严庄严的色相，不是世间爱欲之所生，而是胜功德之所生。这话这样讲，毕竟大家没有经验看见过，也不是大家想象的，只是在理上要晓得“唯所依身而有差别”​，就是身量有大小，光明有大小。

“复次已说修习作意相差别，云何摄诸经宗要？谓八解脱等，如经广说八解脱者，谓如前有色观诸色等。​”前面已经讲过修行如何作意，开始如何修定，大家还记得吧！归纳起来，影相所缘，分为有分别、无分别两种。包括一切法门，都是“作意相”的差别，这与释迦牟尼佛所说的经典、各宗各派的修行方法要点，有个归纳性的原则，就是八解脱。教理上也叫八背舍，前面已经讲过了，就是“有色观诸色等”的八解脱。

“前七解脱，于已解脱生胜解故，名为解脱。​”前面七种解脱，工夫真做到了，才是解脱。这里大家看经不要马马虎虎地看过去，你工夫做到了解脱的境界，你的见解到了、智慧开了，生出解脱的知见。等于六祖见五祖的时候说“弟子自心常生智慧”​，就是生胜解脱，这样“名为解脱”​。如果工夫到了，而智慧不开，不算解脱。打起坐来有定，放下腿来，定也找不到了，这哪里叫解脱？一切处、一切事、一切时，皆在定，而且智慧随时在解脱，这才叫解脱。

“第八解脱，弃背想受，故名解脱。​”注意！大家现在打坐，有几位有一点入门的，但是考察自己看看，你坐起来，意境上有思想没有？有感受没有？身心上这里气脉通了，那里气脉动了，这都是触受境界，都在五蕴的受蕴上转，哪里有解脱！要弃舍“想受”才行，就是抛弃感觉与知觉，如如不动，证入性空。如百丈禅师所说“灵光独耀，迥脱根尘”​，六根六尘，沾不住了，体露真常，到了这个境界，才叫做解脱。

八解脱之第一

“云何有色观诸色，谓生欲界已，离欲界欲，未离色界欲，彼于如是所解脱中，已得解脱，即于欲界诸色，以有光明相，作意思维，而生胜解。由二因缘，名为有色，谓生欲界故，得色界定故，又于有光明而作胜解故。​”这是八解脱的第一条，这一段一气呵成，其中包括很多道理，下面再加解释，学佛做工夫的要注意。​“有色观诸色”​，旧译为“内有色观外色”​。我们现在在欲界中，并没有离欲界欲；这里说“离欲界欲”​，是说生在欲界里，得了初禅定或二禅定，就是已经渐离欲界的欲了。​《金刚经》说“须菩提乐阿兰若行者”​，是离欲阿罗汉，故为佛十大弟子之一。

虽已离开欲界的欲了，不过还没有离开色界的欲。譬如爱清净，爱山林，爱书法、诗词文章。唐宋以来很多的高僧大德，什么都不爱好，只爱好山林之美，江上之清风，山间之明月……好不好呢？好，但是，这些都属于色界欲，是色界的爱。学佛要观察清楚，更要把自己观察清楚，不要去观察别人，观察别人损德。观察自己，反省自己，检讨自己，改正自己，才是功德。我这个话是包括一切人等，不是针对哪一个人，如果说老师在讲某一个人，那就错了，那是世俗的想法。所以离了欲界之欲，欲界欲解脱了，但未离色界之欲。

​“即于欲界诸色，以有光明相”​，打起坐来有时候瞎撞而撞到光明，但是这光明是作意所生，阿赖耶识种子带到第六意识作意来的。况且，这光明是欲界的光明，色界的光明你看都没有看过，所以你定中的境界没有离开欲界的习气。乃至你所见的佛，所见的菩萨，都还是你欲界里的意识境界。是不是这样啊？连假想都想得到，如果假想都不敢想，你还想修行成佛吗？譬如密宗有看光的修法，小乘禅观有光明想的修法，这些光明想，都是利用欲界的光明来修的。

譬如修净土《十六观经》的日轮观，这个日轮就是欲界的色，对不对？这个光明相，是欲界的境界，利用欲界的光色的色相而修的。如艺术家、画家，画的真善美，还是离不开七彩之光明，这都是欲界中的光色。至于色界里的色，你就不晓得了。现在太空中的光色，还是在欲界中，还不是色界中之色，至于现在太空里头的黑洞，它里头是什么光色？现在科学还不知道，黑洞里头也可能有众生。譬如旷野里头，夜间活动的众生，比我们人类还多很多倍。黑也是光，这类爱黑夜的众生，不知是否怕白天的光明，也许只有我们人类爱白天的光明。所以作光明想是欲界光明色的修行，可以作意思维，观光明，如观日轮，观起来定住，内外只有一片光。但是要明白，此时不要认为到家了，如果由光明定境界而生智慧解脱的，就是正果，这是修道，这是佛法；如果只住光明定境界而自认证果的，那是见地尚未透彻，因为这个光明境界还是阿赖耶识之所生，所以不算究竟。道理了解了没有？​（同学答：了解。​）

“由二因缘，名为有色，谓生欲界故，得色界定故。​”在欲界进修，我们了解了，上界，上一层的，即色界的光明。在证到了二、三禅的境界时，色界的光明就渐有所知了，上界的光明一接触时，无比的清净，杂念都起不来的，那舒服极了。舒服也是欲界的话，姑且拿这个话，说明这个情况。“又于有光明而作胜解故”​，在光明境中生起智慧，生起殊胜的见解。“问：观诸色者，观何等色，复以何行。​”观哪种色呢？又以哪一种法门修行呢？这是问题。

“答：欲界诸色，于诸胜处所制少色，若好若恶，若劣若胜，如是于多，乃至广说。​”初步的修习，不要理想太高，一开始就想证到色界那个光明，是不可能的。像色界的光音天，佛法讲人类的祖先来源是光音天的天人下来的，但这不是原始人种的说法。在地球形成以后，光音天的天人来玩，就像我们现在探索其他星球一样。光音天的天人满身是光，在太空自然飞行，就是自由来往。到了这个地球，玩久了吃地味，光明减退而身体变粗重，飞不起来了，只好留在地球上。后来慢慢产生了男女之爱，就等于《圣经》上所讲的吃了苹果一样，一步一步来，但这还不是原人论。

佛法讲，光音天天人是二禅境界，所谓成住坏空，当劫数来时，光音天也会毁坏，光音天再上层的天人，也一层一层堕下来。如果你认为“姑妄言之姑听之，瓜棚豆架雨如丝”​，也可以；如果你是真做工夫的人，在这个里头就会知道，这是科学的，就可以深切地体证进去了。所以这里是说，想要回到色界的光明，修法是“于诸胜处所制少色，若好若恶”​。譬如佛身的光明，就是光明的道理，所以要你们观佛像眉间的白毫相光，或者胸口的卍字，或观日轮、月轮等。

​“如是于多，乃至广说”​，古人祖师很妙，其实很多修法的秘诀都传给你了，你要把一百卷的《瑜伽师地论》滚瓜烂熟地研究透了，你就找出来了。所有方法这里面都有了，可惜你不肯下工夫，叫你打坐用功嘛，你说教理不通不行呀，我要读书；要你好好读书嘛，哎呀，功课太多了，还是去打坐吧。找些理由来逃避，就是那么可怜。所以你真正研究教理，理通了也可以证入，那可不是普通研究教理，而是为了自修。这一百卷的《瑜伽师地论》里都有，由凡夫至成佛，把三藏十二部的精要，如何修证的理与事，统统告诉你了。

“何故修习如是观行，为净修治，能引最胜功德方便。​”为什么我们要修光明定，修种种的观行呢？因为要修行，净修，修正自己的心行，对治自己的烦恼妄想，把自己的业力转过来。唯有修定才能转变业力，修定的“观行”​，能够修治自己的业力，对治自己的烦恼，​“能引最胜功德”​，这是个方便，所以非修止观、非修定不可。“何等名为最胜功德，谓胜处、遍处，诸圣神通，无诤愿智。​”​“胜”是胜利，​“遍”是无所不到。一切诸佛菩萨所证的神通妙用的境界，都能够证到，不是理论。达到与人无诤论，没有人我是非的烦恼，就如刘鹗的诗，​“自从三宿空桑后，不见人间有是非”​；​《金刚经》上说，须菩提为人中第一，达无诤三昧。​“愿”是大愿境界发起了，你们学佛哪一个发起了大愿？大概自己发起的一切大愿，都是在保护自己，爱护自己，为了自己。像昨天晚上有一位跟我数十年的学生，他问我：​“你为什么要这样忙？这么苦？这是何苦来哉呢？我实在想不通。​”我说：​“你又学佛，又打坐，又参禅，又是学哲学，又听我的课，现在还问我这种话？​”我夜里想想，比比皆是，没有一个真正发愿的，连他都如此地想，别人更不用说了。所以，没有人真正发愿，牺牲自己一点都做不到。不过，也难怪，因为没有修持到这个境界，是做不到无诤的，愿也发不起来，智也发不起来。不要认为发愿容易，不容易呀！光打坐念诵，愿没有发起，没有用的，先要学普贤行愿的正行，​“无诤愿智”​。“无碍解等，虽先于彼欲界诸色，已得离欲，然于彼色，未能证得胜解自在，为证得故，数数于彼思维胜解。​”无障碍的智慧，一切见解殊胜，就是“无碍解等”​。佛法的求证，不是搞思想的，千万注意。为什么要做工夫修行？在欲界诸色，已经得到离欲了，但是你对欲界中的色法，即物理世界，​“未能证得胜解自在”​，不能自由自在，不能证得。换句话说，子弹射过来，你想钻进地下去躲子弹，但你钻不进去，不能像穿山甲一样自在进出。为了证得一切，为了证得万法唯心，真正的唯心是能转物的，所以必须要“数数于彼思维胜解”​，要智慧地开发，智慧地证明。这是八背舍的第一条，​“有色观诸色”​。有色是利用欲界的一切光、色，来修离欲。离欲以后，证到超过欲界的胜解光明智慧之定，可以证得神而通之，可以证得大愿、大智、无障碍的解脱等殊胜功德。这都是真实的事情，不是理论，更不是理想。

八解脱之二至八

“云何内无色想，观外诸色，谓生欲界已，离色界欲，无色界定不现在前。​”这是进一步了，到了第二解脱，虽然生命还活在欲界中，已经超越离开了色界的欲。色界还是有欲，勉强不叫它是欲，叫它是爱。我经常说，现在人类所讲男女之爱，勉强来比方，是情、爱、欲三个字。无色界是情，色界是爱，欲界是欲。所以欲界与色界的天人，在佛学上来说，爱欲的事很有趣。佛也讲了欲界天人境界的男女关系，两人眼睛互相看一下，已经达到爱欲的目的了。色界无色界天人，彼此都不必见面，彼此只要想一下，心念已经相通了。一个是情，一个是爱，一个是欲，但都不能说离欲，都还有广义的欲，所以离欲谈何容易啊，它就是电感作用。

欲界天人的儿女是爸爸生的，差一点的肩上生，或者头顶裂开就跳出一个人来。道家、密宗所讲的修持，能修到身外有身，就是色界生孩子的情况了，是真有此事的。所以顶门打开、梵穴轮打开是真的，那就到了色界的境界了。欲界的男女两人，结婚可以生出人来，但是修持的人，只要工夫做到了，不管男女，自己就能生出另一个生命，新的生命跳出来，女的也变成男的了。所以转女成男是这样转的，不是开刀来转的。这个世界开刀都转得了，而人本身具有这个功能，为什么转不了？转不了是自己工夫不够，对不对？如果无色界的定还达不到，绝对舍念清净是很难达到的。

“又不思维彼想明相，但于外色而作胜解。若于是色已得离欲，说彼为外。由二因缘，名内无色想，谓已证得无色等至，亦自了知得此定故，不思维内光明相故，余如前说。​”进一步再说，因为你不思维，没有在禅定思维中。思维不是思想，思维修就是禅定，​“彼想明相”​，色界的那个光明清净境界，你梦想、推想都想不到的，除非达到那个禅定境界。

​“但于外色而作胜解”​，因为你不能知道上界的色相光明，只以欲界外色来做胜解。​“若于是色已得离欲”​，这个色也可以包括光色，就是物理世界，不是物质世界。我把科学上这两个名词分开来用，物质世界是讲这个地球的万有；物理世界等于太空所包含的，看不见的。科学尚在求证物理世界的色。​“说彼为外”就是向外驰求的。由这两个因缘，自己知道得到了这个定，内在光明也不要了，进一步也无光明，进到无色界去了。“余如前说”​，详细的不必讲了，前面有寻有伺地统统已经讲过了。

“云何净解脱身作证具足住，谓如有一已得舍念圆满清白，以此为依，修习清净圣行圆满，名净解脱。​”这是第三解脱，一切具足的，不是你花时间去受了具足戒就具足了。此处说的是真具足，已经达到四禅境界，工夫到了舍念清净，圆满清净白业，止于无恶。由这个地方起步进修，修习清净之圣行，就是圣人境界的一切行。起心动念，等于我们儒家所讲的“止于至善”​，无一不善，如孔子所讲“随心所欲而不逾矩”​。圣境界之行圆满，叫做“净解脱”​，这是真正的净解脱，也可以说是真正的净土。

“何以故，三因缘故，谓已超过诸苦乐故，一切动乱已寂静故，善磨莹故。身作证者，于此住中，一切贤圣多所住故。​”什么理由呢？大家把“身作证”圈点起来。你们出家修行干的是什么？就是要“身作证”啊！三个因缘，就是三个原因，第一已经超过诸苦乐，到达了四禅境界舍念清净，这个境界就是净解脱了，无苦亦无乐。以理论来讲，等于庄子所说的，人到了中年，​“喜怒哀乐不入于胸次”​，喜乐都不动念了；也就是孟子说的“四十而不动心”​，那是世间法。以出世间法来说，这个时候无苦亦无乐，既无欢喜亦无悲，但不是冷酷的，也不是寡情的，而是圆满的、清净的、慈祥而喜爱的。如果到达无苦亦无乐，而呈现出一脸寡情相，冷冰冰的，那就不对了，那是枯木禅，不得了的，他生来世果报会变成植物。真的是这样，你们看经典时，看不出这个道理的，像有些植物里头也有神的，花神、木神，就是这个道理。所以无苦亦无乐，是慈祥而且生机活泼泼的，一切动乱已经到达极为寂静的境界，寂灭清净。等于拿到一块宝石或黄金，天天擦，擦得发光发亮，一点染污都没有，就是善于“磨莹”​，把它磨炼，永远发亮发光。​“身作证者”​，这个肉身就可以即身证果，现生之身就证果。十方三世一切贤圣僧都住于这个境界中。真正皈依僧，是皈依十方三世一切贤圣僧，不是皈依现在这些普通僧。

“云何空无边处解脱，谓如有一于彼空处已得离欲，即于虚空思维胜解。​”这是第四解脱，有的人达到了空的境界，就离欲了，色界、欲界的欲都离了。​“于虚空思维胜解”​，在空的境界里，常生解脱智慧，样样都懂了，无所不知。“如是识无边处解脱，于彼识处已得离欲，即于是识思维胜解”​，要晓得，空有空的欲，贪着于空就是空的欲，贪着于识就是识的欲。​“于彼识处，已得离欲。​”第五解脱是在本识，于识上思维胜解，开拓无比的智慧。

“无所有处解脱者，谓已得无所有处，于识无边处思维胜解。​”第六解脱是在无所有处解脱，这不是断灭见之无所有，是知道一切唯心，一切唯识，在毕竟空，胜义有中，生出大智慧之胜解。

“有顶解脱，更不于余而作胜解，乃至遍于想可生处，即于是处应作胜解。​”第七解脱是得有顶天、有顶地之胜解，是智慧所生的解脱法门。不是在下界下地而生的智慧，而是随时随地都在想可生处，愿力意想所生处，​“即于是处应作胜解”​。随时随地在理上了解，在修持上就了解，应该是有顶天的修持，如何到达定慧。有顶解脱也就是非想非非想处解脱。（​“第八解脱，弃背想受”​，本讲录二百八十二页已讲。​）

“复次先已修治作意胜解，后方能起胜知胜见，故名胜处。​”这里就不讲啦，不讲并不是你们自己可以了解，而是说你们修持没有到达那个境界，讲了也是白讲。

工夫到达时的能力

“此胜当知复有五种，一形夺卑下，故名为胜。谓如有一以己胜上工巧等事，形夺他人置下劣位。​”就是说工夫到达了，你这个身体，整个人都变了，色相都变了。借用中国文化来讲，气质整个都不同了。​“一形夺卑下”​，形体一看就知道有道气，有仙气，有佛气，相貌都改变了。所以古人说，你有道无道，在他前面一站，他就看出来了，因为他是过来人，有经验。所以自己不要吹牛了，如果有一副猪八戒的面孔，或一副沙和尚的气色，或是孙悟空的脾气，一看就知道。

“二制伏羸劣，故名为胜。谓如有一以己强力，摧诸劣者。​”等于一个坚强的人，以己之力，把生病瘦弱的人变成强有力了，这是比喻。“三能隐蔽他，故名为胜。谓瓶盆等，能有覆障，或诸药草咒术神通，有所隐蔽。​”这是说，世界上的事，佛法是承认的，如催眠术、魔术、画符念咒，可覆蔽遮盖别的形态。有些咒语法术，可以把人隐蔽起来，使别人看不见他，隐身法是真有的。又如瓶子、盆子等，可以把人挡住，其他的人就看不见了。工夫做到了，就能隐蔽，故名为胜。当然你也能加被他人，能够影响他人，甚至能成为法师，将来一上台，由于是证了道的法师，听众一听你说的话、你的声音，他虽不懂，但就能得到好处，就有这样看不见的功能。

“四厌坏所缘，故名为胜。谓厌坏境界，舍诸烦恼。​”对于一切不好的外境界，能舍弃，也就是能摧毁一切烦恼。

“五自在回转，故名为胜。谓世君王，随所欲为，处分臣仆，于此义中，意显隐蔽及自在，胜前解脱中胜解自在，今于胜处制伏自在。​”修持到达了四禅八定，就可证得“自在回转”​。像古代的帝王要杀就杀，拉到刑场又说回来，回来，反而封官。这是形容心念一切自在，​“制伏自在”​，随便转动，就是孔子说的“随心所欲不逾矩”这样的自在。现在跳过两段，看下面二百六十八页。

什么是证到空

“复次三三摩地者。云何空三摩地，谓于远离有情命者，及养育者，数取趣等，心住一缘，当知空性略有四种。​”现在告诉你们修行之路，怎么叫做证到空的定境界？三摩地有三个，空、无相、无愿。​“空三摩地”就是空定境界。三摩地不只是定，是定到了家，是正定正住之境界，叫做三摩地。中文一个“定”字，不足以完全包括三摩地，三摩地正确翻译是正受，​“三”是梵文音，等于中文之正，三摩地是正受，真正的定境界。

什么是“空三摩地”​？首先要离世间，离开世间的一切有情，六亲眷属等，乃至一切有情众生。辞亲出家专修的时候，此心只住在一缘上，或者有分别影像所缘，或无分别影像所缘，或者光念一句佛，或者光观一个明点，或者光做白骨观、不净观、日轮观、月轮观等，就是“心住一缘”​。这个空性是修证的空，不是大乘境界理念的空，也不是菩萨境界的空。菩萨境界的空是理事俱圆的，又超胜这里所说的空。但修持做工夫，初步要证到空，空性大约有四种。

“一观察空，谓观察诸法，空无常乐，乃至空无我我所等。​”这是说，理论上懂了，还要证到，能证到的话，差不多进入定境界了。​“观察空”就是反省、检查，回转到自己内心做工夫，不是闭着眼睛在心里头瞎想、假想，那是搞思想。内心观察念头的空，或者四大的空，观察思维诸法空，一切法皆空，一切法皆是无常，然后得法喜之乐。真做到了空、无我境界、无我所境界，这是“观察空”​。讲教理的话，这是向外观察外界，不过，这里不是理论上的观察，不是张开眼睛观察外界，是要内观，反照自己，由观察而证得空性。大家都会讲空，但你空得了吗？所以“观察空”是内观反照。

“二彼果空，谓不动心解脱，空无贪等一切烦恼。​”证到空的果，​“彼”就是他，他就是空，空的境界，空的果来了。​“果”是有成果，有效验，事实摆在这里，随时随地心不动念，得解脱了；如果是怕动，不敢动，那不叫不动心。一切起心动念，心随时解脱掉了，空掉了，这才叫“不动心解脱”​。乃至于对空的境界无贪等，也都解脱了，空掉了，空到无贪，一切烦恼皆空。

“三者内空，谓于自身空，无计我、我所，及我慢等一切僻执。​”前面两项都还是内心的观察，​“内空”是身体证到了空，四大空相，随时都证到了。一切的我慢、怪僻，骨子里的情执都没有了，证到了身空。“四者外空，谓于五欲空，无欲爱，如说我已超过一切有色想故，于外空身作证具足住，乃至广说。​”一切外境界，一切皆空，就是“外空”​，世间的五欲与我不相干了，因我已证到空的境界，超过了一切有色想，所以对于一切外界空，自身已经证到，如经典上所讲的那样。

第十讲

先向大家说明期中考的事，我要考的是一科国文，一科佛学，一科太极拳。佛学是《指月录》​、​《瑜伽师地论》​。至于要怎么考，我现在还不知道。我从小就反对考试，可是我从小每考一定好，虽然讨厌，可是我对每件事都很认真地做，考试也一样很认真地做，但不管分数。我发现现在的学生实在太可怜了，从小考到老，小学考中学，考大学，考留学，又考公务员，一直考到老，最后送到殡仪馆，火葬场还来一考（烤）​。整个人生都在考中度过，所以想想，人世间蛮可怜的。

现在要考你们，虽也觉得你们很可怜，可是也非考不可。我的考试你们不要打主意，我讲过的都会考，算不定跟你谈话一下，你答得出来，那就是考了。说不定哪一天我心血来潮，一下子就抽考了。反正，真读书，真有研究，是不怕这个考试的，不管怎么考，都有办法，这是我的经验。答卷子有一个原则，不要超过范围，不要自作聪明，也不要太笨，自然就会答对了。这一学期是带领你们念书，下一学期就要你们自己念经，再由你们讲经，我来听。现在继续上次二百六十八页中。

心力多么大

“此中缘妙欲想，名为色想，此想所起贪欲断故，说为外空。​”狭义地讲，妙欲是男女之间的爱，中国对男女之间的贪恋叫好色，不管男色、女色，人人都爱漂亮的色相，由爱生欲，结果都是占有。​“妙欲想”这个“妙”字是人为的，人自己认为这样才是妙，那样就不妙，这叫“色想”​，属于色法的思想。由爱妙色而引起贪心、欲望，如果欲界的众生能够把这个念头断了，见色而不动心，不起贪爱，这样叫“外空”​。这不是现在科学的外太空，而是佛学上的，这还是外面，不是里面的空。

“又彼果空，或修行者，由时作意思维外空，或时作意思维内空，由观察空，或时思维内外空性，由此力故，心俱证会。​”什么是修行呢？证到随时随地外空，能够放下，就是修行。譬如出家同学，把头发剃了，穿坏色衣，把外形色相的爱好先去掉，就是先把外色空了。但是出家穿坏色衣，整齐仍是第一，也是戒律。像你们现在搞得这个样子，不是坏色衣呀！你们蛮讲究，可是你们穿得不像样子，东一块，西一块，不晓得是什么衣服，都搞不清楚。所以凭良心检讨一下，你们爱美不爱呀？​（同学答：爱美。​）对！说不爱美是欺心之论，自己的欺骗心理。只要爱美的话，心爱外色就没有舍，这是讲修行的道理。这个爱美还不只对自己，对外面的东西也一定会爱，爱清洁整齐是另外一回事，爱美又是另外一回事，这个中间在心理上有差别的，所以修行要注意自己的心理。像你们出家的女同学，有没有再照过镜子呢？一定照过，虽然照镜子是很普通的事，但是你追查一下阿赖耶识的心理，照镜子时，看自己还是越看越美。因为这一念，三大阿僧祗劫你只好慢慢去修吧！我不是讲笑话，要谈修行，就在这里。很难啊！非常非常难。

如果说打坐坐得好，你不坐，那个工夫就没有了，境界也没有了。而且要知道，你打坐是靠肉身，四大还在，工夫才在；当这个四大不在了，没有了，我问你，你怎么坐呀？你们为什么不在这个地方想呢？所以打坐是很重要的，但是如果认为打坐就是修行，就凭你这个知见，也就不必学佛法了，你全错了。打坐是靠四大的工夫来的，可是四大皆空，四大空了以后，哪样不是定啊？何必一定要盘腿呢？至于为什么要你盘腿，因为你四大不能空，对不对？我不是说笑话哦！要仔细参究。所以“又彼果空”​，果空是外境界全空了，证到外境界空，而真的放下了。你们可以看道家的《神仙传》​，佛家的《高僧传》​，就如济公和尚，富家公子出家，学问又好，后来搞得十分邋遢。我们塑的像，他裤裆都破了，穿双破鞋子，一副邋遢样。虽然喝酒吃狗肉，但也不是天天吃，是偶然吃一回；喝酒是真喝，他喝酒是在做工夫。可是此事不能学，只有他能够这样，他不管哪里躺下都能睡，就是外空的道理，示现给世人色身之难破，一般人破不掉的，做不到。许多神仙得了道，都装疯卖傻，不希望人家知道他有道。这种人或者地下一躺就睡，或跟猪睡在一起，什么都不在乎，因为他已经到了不垢不净的境界了。不像我们没有道的人，在这里冒充老师，装起有道的样子，那是装的，骗饭吃的。

所以，修行人外面一切境界都要放下。内空就更难了，内空，四大都要空掉，或时时刻刻思维内外之空性。​“由此力故，心俱证会”​，由于心的力量坚强，这个心证到了空性。譬如你们在座的学佛也很久了，都晓得讲空，事情来了都空不了；脾气来了，烦恼来了，更空不掉。为什么理上知道是空，可是一到那时毛病又犯了呢？有时候一边发脾气，一边也知道自己很不应该，可是非发脾气不可。因为情感、情绪是由四大变化而来的，是业力来的。如果理性上知道，而事实上做不到，那是因为心力不够坚强之故。修行一切是“由此力故”​，大乘十波罗密的第九波罗密是力波罗密，是心力成就一切。小乘道证神通罗汉修法，硬是把物理世界看空，把墙壁看成不是墙壁，观念上把它变空了，可是你用头去碰看看，一定会碰肿。但是心力坚强的人，他就破墙而出了，阻碍不了他，神通就是这样来的，他的墙壁真的是空了。要不然“心物一元”就是骗人的。但是你说虽然知道这个理，可是物质是硬的，我心想它是空的，硬是空不了啊！这个理由《释禅波罗密次第法门》告诉你，是你心力不够坚强，是力的问题，在这里也点出来了。

譬如你们读书读不好，背书背不来，文章作不好，佛学搞不好，讲老实话你们蛮用功的，为什么智慧开发不了，样样都不行呢？我看了都替你们着急，这就是因为你们心力不够坚强。凡是决定要做，心力一转就把它完成了，靠心力呀！天下有难事吗？心力一转，外境都阻隔不了，外空了呀！所以你们说为什么精神不好？为什么牛脾气转不了？然后说，我习气转不了，这是业呀！这是你推辞的话，全推给了业。既是业，业就要转呀，是心力去转呀！“由此力故，心俱证会”​，要内空、外空的心力强，才能证到这个境界。

也是不动心

“设复于此内外空性不证会者，便应作意思维无动。​”内外空的这个境界，不是理论，硬是要拿身心来作证的；如果不能证会，那就要再作意思维“无动”​，就是不动心。这一段是说，如果理上知道，但空不了怎么办？他说要作意思维“不动心”​，这个不动心与孟子的“四十不动心”不同。

“言无动者，谓无常想，或复苦想。​”想做到“无动”​，是先作无常的观想，或世间一切皆苦的观想。一切万事无常，就像赚了钱，但又被人家骗了，虽然也很气，但应作“无常想”​，一切无常，天下钱嘛，给人家用也是一样。就像楚庄王失弓的典故，楚庄王说，​“楚人失弓，楚人得之”​，他是楚国的皇帝，掉了弓，充其量楚人拿到，一样用，所以楚王了不起。但是孔子听了说，还差一点，应该说天下人失弓，天下人得之，何必限于楚国！万事本来无常，世间没有一件我们能永远把握住的事，感情也好、夫妻也好、兄弟父母也好、财产也好、生命也好，连我们身体都不属于自己，只是暂时归我们使用，并不是归我们所有，所以一切应该作“无常想”​。

人世间的“有”就是苦，没有固然也苦，但是比较起来，在我的经验，没有的苦比有的苦轻松。有的苦真是苦，你们在座的人大概不了解，如果给你一亿财产的话，你就晓得那才真是苦，非常苦；不要认为有钱就快乐，非也，那才苦呢！那时候求其穷而不可得，而且习气也大了，所以要对世间一切作“苦想”​。

“如是思维，便不为彼我慢等动。​”由这样开始思维，看一切世间无常，一切皆苦，慢慢对外境界，名也好，利也好，不大动心了。这是讲理啦！如果讲实际，到殡仪馆工作，或者医院太平间接一个小工作，包你就看空了，再漂亮的，再富贵的，抬进来都是一样。有一次朋友死了，我们去认尸，那个管太平间的人正在吃火锅，他一边端着饭，夹一块红烧肉，一边用筷子指给我们看，这个，这个。我很佩服他，他工夫高，白骨观、不净观对他都没有用了，因为他对死人都不动心了。可是他对活人还会动心，这就叫做人。所以无常想、苦想，是要真作意思维的。能这样思维，就慢慢不会动心了。我们之所以动心，重要有一个下意识的动力，就是我慢，慢就是自我，慢心就是现在普通讲的自尊心。普通说人要保持自尊心，拿佛法来说，反而要你去掉自尊心，因为自尊心是后天自卫之心，就是慢心，人能把这个慢心放下，烦恼就没有了。

“由彼不为计我我慢，乃至广说，动其心故”​，​“彼”就是对方，​“计”是计较，认为如果这样不计较，都看开了，那不是给人家看不起吗？这就是计较心。认为你脾气大，我比你更大，你骂起来，我吼起来，你跳八尺，我跳一丈，这个就是我慢的心，都在计较比较。计较心理去不掉，是不可能做到完全不动心的，要把“我”​、​“我慢”去掉才行。要把一切会使我们动心的外境界都放下，就会不动心了。“便于二空心俱证会”​，这样可以证到外空、内空，当然这还是小乘的空，但你不要看不起小乘的空，那也是很难证到的。小乘空证到了，大乘就容易了。一般人讲佛法，动不动就讲大乘，实际上真害死人，你大个什么？你先把小乘证到了再说。像上楼一样，上了二楼，你还不会上第三层吗？光想一下子上到十二楼，可能吗？现在一般学佛的人，路还不会走，就想要跑，你有什么能力跑呀？就是这个道理。

无愿无相的修法

“云何无愿心三摩地，谓于五取蕴，思维无常，或思维苦，心住一缘。​”大乘三法印，空、无相、无愿。此处讲无愿是什么意思呢？无愿这个“愿”字，普通讲是意志力强，而意志是心起的波动，妄念的作用，所以无愿就是不起妄念、心不波动的意思。如何才能做到心不波动呢？就是要解脱色、受、想、行、识的五蕴。如何才能解脱呢？​“心住一缘”​。比如受了风寒不舒服是受蕴，血液还在流动，生命轮转不停是行蕴。识蕴更难，修到空的境界，那就是识蕴境界的作用。​“五取蕴”是五蕴都能够空，也叫无愿三摩地。做到五蕴皆空，唯一入手的法门，是“心住一缘”​，或者一个明点，或者一句佛号，缘有分别影像，或缘无分别影像，先修到缘止，这是五蕴空的起步修行。“云何无相心三摩地，谓即于彼诸取蕴灭，思维寂静，心住一缘。如经言，无相心三摩地不低不昂，乃至广说。​”一切不着相，无相心是不着任何相。无相心怎么修呢？就是要“取蕴灭”​，​“取”也就是受。

十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这些佛学名相要会背，不要认为容易而不去记，你如果记不得，用起功来绝对不上路。这十二因缘就是你心路的历程，不记得就找不出来，所以用功就白用了。像三十七菩提道品也要背来，每个名词都要去参究，这与用功修行都有很大的关系。尤其是要弘法利生的人，更要记来、参究来才行。十二因缘看起来简单，那是你没有用功才说它简单；一旦用功，把它画成圆图，看它互相的关系，就会发现它牵涉到身心世界、物理世界、三世因果，一切法都在内了。而且修声闻道，小乘道是必然要先了解的。

譬如《心经》里提到，​“照见五蕴皆空……无无明，亦无无明尽”​，就是十二因缘，是从无明开始。要了了无明，则了生，了老死，它是一个轮回的。你想了生死，先要了无明，无明不起行了，才能谈了生死。像大家念头为什么会起来？本来没有想的事，打坐时想起来了，它是突然“行”来的。行就是一股力量转动来的，这个转动的力量，后面还有一个动力，就是无明。无明从哪里来的呢？你要找呀！要参究呀！必须要把那个电源切断才行。所以佛经上讲到，很多人是因参究十二因缘而证罗汉果的。他们是把十二因缘倒转地找，现在我们这个阶段是“有”​，有的前面是“取”​，你是不是在取呀？​（同学们答：是在取。​）对呀！我们现在坐在这里，把四大身体抓得牢牢的就是取呀！取的前面是爱，你爱不爱？​（同学答：爱。​）你不但爱，还爱得要死，又怕自己活不久。如果有人碰到你的坐垫就不高兴，碰到你的身体更不行，妨害你的时间更不对了，这都是爱呀！一路一路向前追，十二因缘你倒转来一追，你就找出念头怎么来的了。你们有谁真在用功啊？唉！不谈也罢。

在十二因缘之中，​“取蕴”是在中间，人人都在取，取就是执著，就是抓，取自己四大身体，取名、取利，都是争取，人生本来是争取。普通人争取，是属于正常的，大家会说这个人好，很努力，很上进，知道进取，都是鼓励的好的名词。以修道来讲，是相反的，一切取都不是好的，尤其自己内在的一切取，因为有取心，情、爱、欲一样都放不下。有取所以有爱，有东西拿到就高兴，拿不到就悲哀，心里感受不同，因为爱、取是连着的。所以这里讲无相三昧，先把“取蕴”灭了，​“受蕴”就没有了。这个时候“思维寂静”​，完全放下，等于修禅的初步，也等于修密宗大手印等的初步。双腿一盘一坐，什么都不缘，不缘光明点，也不缘专一，什么都不管，心住一缘，就是缘住无相。无相是“不低不昂”​，此心既不求空，念头也不想空，也不想起妄念。妄念真起来也不怕，来了不欢迎，去了也不送，不迎也不拒，这个念头自然来去，同你不相干。然后如一个天秤摆在那里，水平线平在那里，空、有两边平等，此心始终平的，像一池清水，水波不兴，水上波纹都不动。就算波纹动了也没有关系，思想念头动了，它是空的嘛！它又不妨碍你。思想念头如《楞严经》上的比喻，是客人，客人进来了，你不理他，他自然走了，你主人坐在那里就是寂然不动，这是无相心之三摩地。

​“不低不昂，乃至广说”​，很多方法可以做到这样，但是这是各种三摩地的一种，属于无相三摩地而已，没有什么了不起。“云何名为不低不昂，违顺二相，不相应故。​”烦恼来了就是“违”相，妄念就是违；​“顺”相就是心境坦然而住，也无烦恼，也无妄念。任何一个境界，如果抓住就是不对，所以空也不取，有也不取，平静也不住，​“不相应故”​，空和有对他都没有关系，都不执著，就是那么一个无相。

“又二因缘，入无相定，一不思维一切相故。二正思维无相界故。​”这个无相定蛮舒服的哦！有两个因缘可入无相定，也就是说，要修到无相定境界有两个方法。第一个方法，不思维一切相，就是一切境界都不要，乃至佛菩萨现前也不要，也不着。但是要特别注意，不要落在昏沉。第二个方法，可以用思维，思维什么？思维修到无相。

“由不思维一切相故，于彼诸相不厌不坏。唯不加行作意思维，故名不低，于无相界正思维故，于彼无相不坚执著，故名不昂。​”正思维无相的第一点，就是不想一切相，也不求一切境界，坐起来就是坐起来，定住就是定住。眼睛如果看到窗外，看到前面的人，也不会叫他走开，我要打坐了，你不要吵我，那就着相了。面前管你是人也好，阿猫阿狗也好，反正这个相不管了。虽然你也看到他，不是没有看到，心里不着就没有事了。不管你男的、女的、老的、少的，乃至佛也好，魔也好，菩萨也好，我反正是一切无相。

​“不厌”就是不讨厌，我正要打坐，你在我前面走来走去，我也无所谓讨厌，反正一切无相。真做到无相境界，哪里不可以修道啊！到舞厅去也无相，音乐也好，看人跳舞也好，当下就是净土。一切众生，一切菩萨，皆在念佛念法念僧。你到达这个境界，哪里都可以去；没有到这个境界，连佛堂都不能去，因为到佛堂都会着相。看到阿公阿婆拜佛烧香那副着相的样子，烧一支香，要佛祖保佑他们发大财，那种贪心的样子，一般人就会产生厌坏的心。做到无相则不厌，不管好坏都没有厌恶，不讨厌任何人，也不讨厌清净或不清净。无相是不坏一切相而无相，山还是山，水还是水，不过山水同自己不相干而已。譬如李白的诗：​“相看两不厌，唯有敬亭山”​，他着相吗？当然着相，他只是相看两不厌而已，还着山相。

陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”​，也着相，是眼斜了吗？在这里采菊东篱下，怎么又悠然见那边的南山呢？我们常讲，面对一切现象，一般人听到这句话，以为现象是指外境界而言，其实是指一切现象，包括身心内外的境界。对于一切相，也不空掉它，​“不加行作意思维”​，也不特别注意，故叫“不低”​，等于天秤一样，平的。但是对于无相的境界也不坚执，如果说一定要做到无相，反而就把无相加重了，这也不对。所以要“不坚执著”这个无相的观念，故名“不昂”​，就是不高。

见了道 证了果 习气未断

“此三摩地略有两种，一者方便，二方便果。言方便者，数数策励，思择安立，于彼诸相未能解脱，由随相识，于时时中扰乱心故，彼复数数自策自励，思择安立，方能取果。​”这个无相定的境界有两种，我们现在坐禅或者念佛，只能说是在修禅定，但是并没有证果。道理在哪里呢？无相定有两种，一个是方便，就是方法进门，第二个是证果。所谓讲方法、方便，​“数数策励”​，​“策”是一条鞭子抽打自己，勉励自己，随时要管理自己，这叫修行，随时要努力的。​“思择安立”无相境界，不管做事、讲话、待人接物，都要如此，要随时做到无相。虽然你在修无相，可是内外一切并没有得解脱。譬如大家无论修哪一种定，都是三天五天，偶然境界好一点，然后可能二十天都在痛苦中，所以修行都没有得解脱。

​“由随相识”​，因为外境界的现象，加上内在自己的心意识作用，随时随地都在扰乱我们的自心。我们不能责备外面的环境，也不能责怪别人，只有自己鞭策自己，勉励自己，自己参究，如何能使自己得到无相、平静，这样才能慢慢证得无相定的果位。

“解脱随相，于此解脱，又解脱故，不自策励思择而住，是故名为极善解脱。​”解脱自心，不跟着外界环境转，就是“解脱随相”​。这四个字要注意，像你们自己看书，这些地方好像看懂了，一看就过去了，一考问你们这句话是什么意思，想了半天也讲不出来。​“于此解脱”​，就在相上解脱，随当时的环境就能解脱得了，不着相，因为你随时策励自己住在无相境界上，还有这件事在心上。到了得到解脱这个时候，不再需要策励自己住于无相境界上了，就是极善于解脱。

“若数策励，思择安立，方得住者，虽名解脱，非善解脱。​”假如是靠自己随时的警觉，把这个境界拉回来，才把外境界去掉，虽然也叫做解脱，但不是善于解脱，这其中是有差别的。“又晓了果，晓了功德者，谓烦恼断究竟故，现法乐住究竟故。​”知道自己已经证果了，有功德，就是修持的功力到了，得道了，自己心中的烦恼也没有了。

宋朝有一位得道的张紫阳真人，在他所著的《悟真篇》中有一句，​“烦恼无由更上心”​，到了这个时候，想要起一个烦恼都起不来，彻底没有烦恼了，这叫做烦恼究竟断，自然断了，不是心中有意去断的。现观的法乐，随时都在解脱的法乐境界，得了究竟的果位，这叫证果。“又复灭道俱应晓了，即此二种，随其次第，名晓了果，晓了功德。​”这个时候自然随时在道中，灭了一切的烦恼，是自然灭掉了，等于火灭了，没得火了。随时随地都清楚，都在道中，所以叫“晓了果，晓了功德”​，自己知道已经证果了，​“山泉绕屋知深浅”​，自己晓得深浅了，很清楚了。

“又谛现观阿罗汉果，俱应晓了，于见道位中，名晓了果。于阿罗汉果，名晓了功德。​”仔细观察自己是不是证得了阿罗汉的果位，得果不得果，自己知道。等于吃饭一样，吃饱了没有，自己很清楚，别人看不清楚的。​“于见道位中，名晓了果”​，真见道了。怎么叫见道呀？拿教理来说，你们回答看看，说小乘见道位吧。​（同学默然。​）都不晓得！所以你们常说老师上课好呀，是自欺欺人的话，我一听就气了，无明发起来了。见思惑包括五个见惑，五个思惑。五见惑是身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，五思惑是贪、瞋、痴、慢、疑。

​“见道位”是这五见惑都空掉了，见惑没有了。你们尽管学佛，随时着五见惑，随时都在着五思惑，所以修道不能证果。不但身见要空，五见都要空，这还是见道位；而你思惑位上的贪瞋痴慢疑习气还在，所以阿罗汉还有余习。​《维摩经》上讲，维摩居士的房间里，天女空中散花，花落到菩萨身上就掉下来，沾不住；落到大阿罗汉身上就沾住，都变成花罗汉了。为什么沾住不掉呢？因大阿罗汉虽已证罗汉果，余习未尽，它的习气吸力还在，所以天花着身不落。刘鹗有部小说，其中有几首诗作得很好，​“刹那未除人我相，天花粘满护身云”​，就是这个道理。见道位中，境界上证了果位，但是思惑习气没有断。所以迦叶尊者多生累劫喜欢音乐的，证果以后，听到天龙八部的音乐神乾闼婆在空中奏乐，迦叶尊者一边打坐，一边打拍子。他的心没有动，是身体跟着旋律拍子动了，这就是无始以来的习气。

还有毕陵伽婆蹉，多生累劫为婆罗门种，证了果位后，过河叫河神：小丫头，把河水给我断开，我要过河了。河神到佛那里告状，佛把他找来，问他为何骂人？他说我没有骂人啊，小丫头，我什么时候骂过你呢？这是他多生累劫都在指挥人，骂人骂惯了，他觉得不是骂人，这就是习气的关系。“若于此处无有彼物，由此道理观之为空，故名空性。即所观空无可希愿，故名无愿。观此远离一切行相，故名无相。​”空、无愿、无相，三个境界都告诉我们了，这不是理论，是要以身证到。在见道位中叫做“晓了果”​，在阿罗汉叫“晓了功德”​，地位不同，名称不同。住眼一看一切物理世界，即禅宗的见山不是山，见水不是水。换句话说，见好看的也不是好看的，见不好看的也不是不好看的，这个道理叫做初见空性，这还是外空。见到外境界一切现象空了，内在跟着也空了，在空的境界上无所希求，就是无愿。​“观此远离一切行相”​，无愿中是空的，本来无一切相，所以叫无相。

再说空、无相、无愿、寻伺

“何故此中先说空性，余处宣说无常故苦，苦故无我，后方说空。​”这里提出来一个问题，为什么这里先说空呢？为什么在别的经典上先说无常、苦、无我，而最后再说空呢？

“谓若无无我，无常苦观终不清净。​”答复是：假如修行没有先证到无我的境界，所谓看外界无常，看世事一切苦，这个观行永远做不到清净。那只是嘴巴上讲理，没有证到。“要先安住无我之想，从此无间，方得无愿。​”要做到无我，修持到了无我，不是理上到，是证到无我。必须先使身心安住在这个境界上，没有间断，行、住、坐、卧，随时随地无我相，才能达到无愿。

“是故经言，诸无常想，依无我想而得安住，乃至广说。彼于无常观无我已，不生希愿，唯愿无相，专求出离，故此无间，宣说无相。​”所以佛经上说，一切无常想，是由无我来的，先证到无我，自然一切无常观行就做到了，那么在这个境界上就可以“安住”​，定下来。再详细地说，观一切行无常，因为无我，故看一切行无常，所以对世间一切无希求。无希求不是灰心，而是利益他人，帮助他人，认为这是应该的，没有什么希求，不求回报，也没有觉得自己了不起。故一切无相、无愿而作，只专求出离三界。无间是永不间断，这是无相的重要。“复次，云何有寻有伺三摩地，谓三摩地寻伺相应。​”再其次，​“有寻有伺”旧译为有觉有观，是起心动念还要找，是做工夫的阶段。一下瞎猫碰到死老鼠，撞对了，一下又没有了，掉了；有几天坐起来很好，有一下坐起来又不对了，又要去找回来，这是有寻有伺地。

“云何无寻唯伺三摩地，谓三摩地唯伺相应，大梵修已，为大梵王。​”​“无寻唯伺”就是不需要寻找了，永远停留在这个清净境界里，虽然有清净境界，并没有证得菩提。但也了不起，因为已经超过欲界了，这是色界天大梵天的大梵行，不要轻视它，世间富贵荣华何足道呀！可是要念念随时在清净中才行，修大梵行就是要做到无寻唯伺地。

“云何无寻无伺三摩地，谓三摩地寻伺二种俱不相应。​”随时在定境界里，不需要寻伺了，不需要去找这个境界，也不是停留在这个境界，这就是无寻无伺地。“修习此故，生次上地，乃至有顶，唯除无漏诸三摩地。​”修行再进一步，超过了大梵天的境界，到了有顶天，有顶天即大自在天。升到色界有顶天，是修持的功德到了，但是要证得无漏果还谈不上，还有问题。

“云何无寻无伺三摩地相，谓于寻伺，心生弃舍，唯由一味，于内所缘而作胜解，又唯一味平等显现。​”到了“无寻无伺”​，快等于菩萨的无功用地了，到了这个境界，可以不要用力了，自然都在定境界里。譬如禅宗神秀的偈子，​“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”​，这是有寻有伺，非要做工夫去清洁它不可。到六祖说的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”时，就到了无寻无伺的境界了，也就是一味瑜伽，一味平等。

​“于内所缘而作胜解”​，在这个境界上，你内在智慧开发了，因为一味境界，​“平等显现”​，随时随地呈现，修证的工夫至此才算到达了。下面至卷十二完（二百八十四页）​，自己看，自己研究，作为考试，你们来讲我来听。如果帮你们读书，讲给你们听，反而使你们有依赖性，没有用的呀！所以一定要策励自己，非要自己啃进去不可。而且是你们自己研究懂得的，比听我讲而懂的，更是受用千万倍。听我讲的，下课就没有事了，理论好像懂了，事情做不到，只会批评别人。如果你一边看，一边看进去了，那才是受用无穷。你们这一生修持要用的，在本论上太多了，叫做美不胜收。我如果一点一点地讲下去，我变成了千张嘴巴，千手千眼，然后你生了一千张耳朵来听才行。我纵然有一千张嘴巴，你只有两个耳朵就不能接受，所以还不如靠自己的心意识来努力才好。前面没有讲的，要自己好好地努力，说文字看不懂，我也晓得你文字看不懂，买两部字典来查，​《国语字典》上每个字都解说得出来，走笨路子嘛！把《辞海》买来，硬读，一条一条读嘛！也有人的学问就在《辞海》上求来的。我有一个朋友就是读《辞海》而得学问的，后来做秘书长，地位也很高。你们也可以这样做呀，不能这样做就是懒，就是不策励嘛！理想都很高，然后眼高手低，这是现代教育的结果，真是可怜又可叹，自己去努力研究吧！

比丘声闻道必修课

现在看二百八十五页，卷十三“本分地中三摩呬多地第六之三”​，就是修三昧止观的境界。这是出家比丘修声闻道果一定要修的。

“复次如世尊言，汝等苾刍，当乐空闲，勤修观行，内心安住正奢摩他者。​”佛吩咐我们同学们和出家的比丘，应该乐于在空闲清净的地方努力地修观。怎么修呢？​“内心安住正奢摩他”​，就是修正的止观，正的定境界。修定是共法，外道、邪魔、凡夫都有定的境界，都有他的定力。但是所谓修出离道，尤其比丘们修出离道的正奢摩他之路，是真正佛法的修定，与一般的不同。

“谓能远离卧具贪着，或处空闲，或坐树下，系念现前，乃至广说，名乐空闲，当知此言显身远离。​”出家人要能远离卧具贪求，什么是远离生活用具贪求？头陀行不倒褡，只坐不卧，就是远离卧具的贪着。因为人躺下来睡觉很舒服啊，舒服者放逸也，偷懒也，所以“远离卧具贪着”是很难的。​“空闲”并不是说时间空，而是说环境，指没有人的地方。很多人到了没有人的地方，冷庙孤僧，他自己眼泪就掉下来，到了晚上吓得毛孔里钻出一个悚然来，还说什么空念、无相，那风吹草动，通通都是相。像那些无人居住的老房子，到了秋天晚上，一个人坐在那里，听见东砰一下，西砰一下，把你吓死了。独处空闲无恐怖，已经很难，半夜你独坐树下，坐到天明，你就要吃药了，所以坐树下没有那么容易的。头陀行的出家人，一个斗篷戴在头上，有雨伞那么大，一个棕榈的蒲团背在身上，是防治下面的水和湿气的，下雨时就那么坐着。

《指月录》中记载有位禅师，冬天到寺庙里挂褡，太晚了，寺庙的三门已经关闭，他只好坐在大门口。夜里下雪，北方冬天，三门都会被雪封住的。第二天门勉强打开了，雪地中一位和尚坐在那里入定，四周的雪堆那么高，他人坐的范围雪冻不起来。这是什么功夫？四加行的煖啊！得煖，雪冻不了。头陀行就是坐树下，心系一念，心一境性。所谓“乐空闲”​，不是像你们说的上课少一点，空闲就多了，那是偷懒。空闲是指空旷的地方。即此心念，把身心离开这尘浊的世间。

“若能于内九种住心，如是名为内心安住正奢摩他。​”心内有九种住心，是内心的工夫，要把这个心，安住在正修止上。在家居士要学佛学的正修行路，就是这一段，这叫做修行。你以为三根香蕉拜拜，那里出一点功德金，这里送本经书，就算修行吗？那只是种种善根而已。正修行路，正奢摩他，是修止修观。“当知此言显心远离，若乐处空闲，便能引发内心安住正奢摩他。​”所谓九种住心，是讲“心远离”​，明白告诉你心要离开尘俗世间。坦白地说，大家学佛是世间一切都要，道也要，对不对？​（同学答：对。​）你们的回答是诚语者、实语者、不妄语者。一般人学佛，尤其居士们学佛，哪一样不要？功名富贵也要，然后听到财神法、双修法，更求之不得，那多好，看贪心多大！不过，​“世间那得双全法，不负如来不负卿”​。所以要注意，正修行路线就是心能真远离，身远离是没有用的，身出家，住在寺庙后山茅棚，你这正是大贪，大毛病，因为你对这个世间有执著，心不平，只是自命清高而已，此心没有真远离。

​“显心远离”​，注意！这是说要把心量放得大大的。再说，爱住茅棚不是“乐处空闲”​，那是偷懒。​“乐处空闲”是头陀行，至孤峰绝顶，像释迦牟尼佛出家后一样，一个人跑到雪山修定，那不但是人不到的地方，连鬼也不到。所以你到这种地方试个一年两年以后再说吧！一个真正的修行人，要“乐处空闲”​，要“显心远离”​，才能“引发内心安住正奢摩他”​，出家比丘要注意“正奢摩他”​。

“若内心安住正奢摩他，便能引发毗钵舍那，若于毗钵舍那善修习已，即能引发于诸法中如实觉了。​”得了真正的止才能起真正的观。真正的正止和正观做到了，在一切万法、佛法中，​“如实觉了”​，真正的开悟了。要注意“如实”​，是切切实实做到了，悟了。这是纲要，所以特别提出来讲，尤其出家同学要注意。

“复次如世尊言，汝等苾刍，于三摩地，当勤修习无量、常委、安住正念者，谓先总标，于三摩地勤修习已，后以三事别显修相。​”现在这里所讲的，都是引用佛说的，是更加慎重地告诉你。譬如佛说，你们一切出家的比丘，对于三摩地、正止正定的境界，要勤加修习，这是第一个纲要。在真正修到正止正定、止观的正定境界以后，又告诉我们修行之路有三个范围。

“无量者，谓四无量。常委者，谓常有所作及委悉所作，故名常委。​”你看到儒家孟子说修养的道理，​“心中必有事焉”​，就是总有那么一件事，一念不在，此心就是散乱。孟子说的这句话，就是“常委”​，也就是自己内心晓得现在在做什么。自己现在是出家在修道，不要忘记了自己的正念。

“安住正念者，显于四念住，安住其心。​”安住正念就是四念住，而安住其心。这都是大纲，出家比丘什么叫修行？随时随地内心有这三种修相，​“无量、常委、安住正念”​。“何故说此三种修相，谓依二种圆满故，一者世间圆满，二者出世圆满。修无量故，便能引发世间圆满。修正念故，便能引发出世圆满。常委修故，于此二种速得通达，由此因缘处二中说，是故但说三种修相。​”这还是纲要，下面一点一点又都告诉我们，所以你们拿到一部《瑜伽师地论》​，一辈子修持够了。讲佛学，这是佛学真正的大纲；讲修持境界，显密圆通都有。

“又无量者，显奢摩他道。住正念者，显毗钵舍那道。常委者，显此二种速趣证道。​”无量是显示止的方法很多，观是显示住于正念。止观常常在心中就是“常委”​，必有事焉去修，很快可以证道。“又无量者，显趣福德行。住正念者，显趣涅槃行。​”无量也是达到福德的成就，世间的功德圆满；住正念，最后是证得涅槃，得道。

“常委者，显趣二种速圆满行。先于奢摩他善修习已，后与毗钵舍那方得俱行。​”必须先修到止、定的境界，然后再修观，才能够得止观俱行。

“修此二种三摩地故，如实觉了所知境界。​”修世间及出世间两种定，才能真实了解所知的境界。下面一路都是关于修定方面的，为什么跟你们讲这方面的呢？尤其我们讲到的，都是重点，是希望大家偏重修持的，能够走上正路，尤其有关比丘修持之路，希望给你们讲清楚，供你们修持之用。

第十一讲~第二十讲