我说参同契

《我说参同契》

第27讲

君臣御政章第五
可不慎乎!御政之首,管括微密。开舒布宝,要道魁柄,统化纲纽。爻象内动,吉凶外起。五纬错顺,应时感动。四七乖戾,誃离俯仰。文昌统录,诘责台辅。百官有司,各典所部。
原始要终,存亡之绪。或君骄佚,亢满违道。或臣邪佞,行不顺轨。弦望盈缩,乖变凶咎。执法刺讥,诘过贻主。辰极处正,优游任下。明堂布政,国无害道。

现在有些同学提一个意见,认为朱云阳祖师注解的《参同契》,非常宝贵,但是文字上有些地方还不太了解,希望能够连注解一起讲。不过我觉得时间会拖太长,我们只可以适当地提一下。开始的总题目是“御政”,“御政”就是做主的意思,也就是认识正道如何修持。要认识清楚我们修道是修什么。《参同契》本身是用中国古代的帝王政治制度来解说,所以这一篇的大标题是“御政”,这一章标题是“君臣御政章第五”。朱云阳注解,“此章以君臣御政之得失,喻金丹火候之得失也。”就是用政治的得失,来比喻修道炼丹火候的老嫩、轻重。

第一句“可不慎乎”,一般的《参同契》版本,都在这里分割内文,实际上这一句可以归到上文去,将上文的最末一句连接为“天下然后治,可不慎乎”。现在这里把它分割,就是叫我们特别注意。

打坐的好处

御政之首,管括微密”,我们修道,在开始的时候,第一要认识什么是正道,道家丹经始终没有提出正道是什么,只有佛家提出一个东西就是“”,心性的道理。道家只提一个比喻,像是管理天下政治,“御政之首,管括微密”,管 理要包括得非常微妙幽秘——不是神秘。这八个字就是讲理论,实际上说,大家修道一定想到打坐,其实修道不一定打坐,而是管理自心。但现在我们以打坐来讲,打坐有个什么好处呢?过去有许多医生反对打坐,现在又不同了,因为在美国有很多医生研究打坐,而且把这个拿来治病,叫做“冬眠治疗”,效法动物的冬眠,很有效果。因为洋人高鼻子蓝眼睛说的,我们也跟着说对啦。

过去西医非常批评打坐,认为打坐两腿交叠,把血管压住血液不大流通,所以发麻了。说到血管压住,你看那些劳力挑担子的,两条腿上青筋一坨一坨地鼓起来,那是因为用力过度,所以血管神经曲张受伤纠结了。打坐不会坐出腿上的筋纠结,西医不了解中国医学乃至道家气脉的道理,发麻不是血液流通受阻碍的关系,是因为气血不清,浊气没有下降。气脉慢慢走通了以后,不但腿不麻,而且两腿舒服得很,舒服到发快感,因此就不愿意下座了。所谓发乐,就包括快感的意思,快感还是粗的。

打坐为什么对人体有那么多好处?先不管修道问题,只要腿一盘,手收拢来结手印,心脏的工作就减轻了。我们这个心脏是一个帮辅,随时收缩舒张,当两腿一盘两手一收,人体四肢向外消耗放射的功能就减少了,因此心脏工作可以缓慢,所以后世修道多半采用了打坐。打坐有九十多种姿势,以盘腿坐比较好,但是也要把姿势弄清楚。

现在一般道家打坐,用得特别多的只有一个叫做手诀,道家原来叫做结太极图,一阴一阳抱着。一般同善社、一贯道都用这个,这是太极图的手印,实际上也是密宗的手印。密宗的手印很多,手印的道理就是手语,是与佛菩萨、有成就的人沟通的手语,这也是个大奥秘。所以说打坐时手的姿势、身体的姿势、腿的姿势,虽然是一个模式,但严格地研究,每人都不同,这个与自己身体的气脉、禀赋有关,所以要懂这个原理。

现在只讲“御政之首,管括微密”的道理。我们打坐时,外形收拢起来就是管理,内心不向外面消耗了,这是打坐姿势身体“微密”的作用。打坐的姿势包括那么多的学问,所以是“微密”。这还是外形,至于内心“管括微密”的管理,就更难了,虽说有很多方法,道家只列出来上品道法与普通道法的一个总纲。道家的上品丹法,这个名称没有具体的东西,据说得了上品丹法,七天以内就可以成仙证 。普通的修法,如后世伍柳派讲得很清楚,要十二三年。 但是谁能做到?这是伍柳派所说的大法。所以这个“管括微密”,就是根据后世所谓百日筑基,炼己——锻炼自己;外加十月怀胎,三年哺乳,九年面壁,都需要“管括微密”。

这个“管括微密”有什么要点呢?下面有,是真正“御政”开始的要点。身心收拢来到达“微密”,这个“微密”不是密宗这个“”,这个时候印度的佛教佛法还没有来,这个“”是我们本来文化里就有的。上古的圣人,尤其是孔子在《易经·系传》中说“退藏于密”,已经说清楚了。 如果以《易经》中国文化道理来讲,不管佛家、儒家、道家,一切修身养性法门走的都是一个路子,就是“退藏于密”。密在什么地方?不是身上哪一个点、哪一个穴道,而是密到不可知处,无始无终一念不生,这个谓之密,没有处所也没有形象。所以“”字要研究也很多,唐宋以后佛学密宗进来,真正的大密也就是这个意思,并不是什么另外一个秘密。这里讲修道的道理,所谓“管括微密”,也就是这个道理。“”字是老庄的观念,“”字是取用《易经》的观念,所以《参同契》把《易经》、老庄、丹道的修法合一,三样相通。

修道的关键重点

能够做到“管括微密”,修炼久了“开舒布宝,要道魁柄,统化纲纽”。这个“开舒”就是开展、舒畅,就是密宗、道家所谓气脉通了。“布宝”,不止气脉通了,我们生命的内部更显现自己生命之宝。这个生命之宝也是本有的,就是长生不死的丹药。不过平常不知道,当生命结束时,就默默无闻地跟着结束了。

开舒布宝”的道理,我上次提过,最好的说明是孟子,他对这个养生养气之道说得清清楚楚,就是《尽心篇》里“可欲之谓善……”这一段。孟老夫子到处提到这个修道的修养,譬如“善养吾浩然之气”,孟子以前孔子没有提过这个话。所以战国时期,我们中国修道家的人物都出笼了,也正是孟子这个时期。他工夫做得很细密,而且程序讲得最清楚。第一句话“可欲之谓善”,一般人都喜欢修道,这是好事,有时候做做工夫,做了几个月工夫不干了;想想不对,又回来搞了;过几天事情忙又耽误了,这些都是可欲阶段,是走上一个善的阶段。

真要到“开舒布宝”,是要到“有诸己”工夫上身了。过去听到老前辈讲,道要上身,这个是有效验有征候的。工夫有没有到,自己才知道,这个是正信,不是迷信。这是个科学,不是乱讲,道不是空洞的。“有诸己”,自己的确有个东西来才有些消息。到唐朝神仙吕纯阳,跟孟子相距有一千多年了,他讲的“丹田有宝休寻道,对境无心莫问禅”,就是“开舒布宝”这个境界,也就是孟子讲的“有诸己之谓信”。后面一步一步工夫越来越高了,六个秩序清清楚楚。孟老夫子这几句话,无法做别的解释,而是实际的工夫境界。

修道达到这个基本的境界是御政,等于帝王就职,他的政策对了,也就是政治领导管理的准则,我们修道也是这样。“要道魁柄”,这又是形容词,以天体来讲,魁就是北斗七星,指挥是斗柄。在我们人心来说,“魁柄”就是上一次提到过的“天心不动”,也就是这个心不动。心念不动最重要,孟子也提到不动心,这里告诉我们修道最重要的是炼心,重点在于魁柄。北斗七星这个魁柄一转动的话,统率了整个天上的星座,所以是“统化纲纽”,这个是它的纲要。

我们修道也就是心念,我们常说“天心泰然”,这是我们的纲要,天心要怎么样泰然呢?这又要引用《易经》上孔子很简单的两句话,将哲学、宗教、修道都讲完了。他讲道这个东西“寂然不动,感而遂通”。真正要做硬工夫修炼气脉,我很公平地讲,密宗不及正统道家。当然旁门左道的道家,炼气脉就不及密宗,这个里头各家各有一个层次的差别。正统的道家不炼气脉,而走上品丹法,同佛法的上品禅法是一样的。只要心君泰然,涵养久了——这个涵养就是静极静久了,气机自然“开舒布宝”,自然打通了。所以要心君泰然,寂然不动。

爻象内动”,这又是《易经》了。为什么讲爻呢?后天用卦只有六爻,我们的老祖宗真了不起!科学进步到现在不管哪一门科学,应用方面没有到第七位的,都是讲到六位,声学、光学、电学、化学、物理等等,也是一样。佛也一样 只讲到六根,动的就是六根,我们人体眼耳鼻舌身意,对色声香味触法这个外境,养成心君泰然,寂然不动。这一步是“御政”的要点,是入手的工夫,自己可以生生不已孕育新生命。这一步做不好,想气脉通,修成身外有身的神仙是做不到的。“爻象内动”就是我们听到声音看到光,或是打起坐来,看到前面亮光,引动色阴境界,自己心动了以为得道。“吉凶外起”,是好是坏关键很大,必须要自知,必须要有智慧。所以在修道来讲,你本来寂然不动,很进步,但是心里一动念,身上气脉也动了,然后就跟着气脉在转,这样就完了!

不受感动

跟着“吉凶外起”就“五纬错顺”了。“五纬”就是金木水火土,内脏心肝脾肺肾也跟着变化综错了,“”就是综错,复杂得很。所谓“错顺”,不是对错的意思,是相错,互相插进来为之错。这个五行就插进来捣乱了,内外的境象都变了。“应时感动”,念一动气就动了,身心都变了。所以先要做到寂然不动,等于《大学》说要“知止而后有定,定而后能静”。寂然不动,无为之道很难啦!只要你一动就“应时感动”。

应时感动”以后呢?“四七乖戾,誃离俯仰”。“四七” 二十八,我们中国的天文同西方不同,把天上无数星座变成一个政治的组织体系。换一句话说,我们中国的政治哲学思想和政治体制,是根据天文来的。所以我们把满天的星斗划成三垣二十八宿,中央皇帝住的“紫微垣、太微垣、天市垣”,外面有二十八宿的诸侯之象都分类好。西洋天文也是划成二十几个星座,狮子星座、天女星座、白羊星座、宝瓶星座等等,两样观念完全不同。所以我们中国文化讲天人合一,是另有一番道理。这个中间就麻烦了,要了解中国文化,先要从天文开始,勉强说先要从司马迁的《天官书》读起,要把星座的划分搞清楚。这种天文的学问同我们人体、医药、修道、政治都相关的。我们老祖宗的天文科学本来世界第一,现在是最落后的。

讲到“爻象内动”,念头动了以后,身体的气脉变化也动了。“四七乖戾”,四七二十八宿也就动了,整个的气脉就乱了。所以有些人走旁门左道的,乃至于修采补之术,所谓 “倒转河车”,是在出精的时候忍精不放,把它硬从督脉转上 来。小心啊!大小便中毒不得了啊!这个时候就很危险,小说上写的走火入魔,就是“誃离俯仰”。

所以他说,我们打坐走正统的道,身上气脉动了,或者一个境界来,我们心念偶然错了,就跟着这个境界跑了。那怎么办呢?“文昌统录,诘责台辅”。这是中国政治哲学、天文哲学与人文哲学合起来,万一走错了,这个心君,这个皇 帝变成昏君,我们的心迷惑了,这个时候最重要的是文昌帝君。这不是后世讲的文昌帝君,真正的文昌帝君是什么呢?就是南极星!管智慧也管长生禄位的。

北斗七星是管死的,因此你看小说就知道,诸葛亮晓得自己要死了,只好拜北斗。嘿!这个方法是道家来的,密宗也有这个方法,不是藏密,是东密,唐代开始的。其实诸葛亮那个时候有没有拜北斗,不知道,因为《三国演义》是元末明初写的。

我们小的时候都晓得,北斗七星出来要赶快拜,因为我们的生死簿掌握在他手里。南极仙翁管长生,如果他老人家肯在生死簿上勾一笔,你的名字没有了,就通知北斗那一边,你就不死了。南极仙翁也管智慧,他的画像是有道理的,智慧越好,脑就越高。脑为什么高呢?还精补脑,长生不老,所以修道到后来,脑越修越充沛。那么佛呢?头上一块红红的,这是修成功,精气神所化的!所以这些画像都有道理。

你看中国有些神仙画像,一个神仙站在海上,脚上踏一个鳌,一个法螺,一只眼睛那么看,那就是道家修法的工夫,叫做“只眼看乾坤”。打起坐来眯一只眼睛,把宇宙的光都吸到自己身上,是长寿法的另外一种修法。那很厉害,懂了这个法的话,身体的亏损可以补回来。传说道教人物刘海蟾,用三个铜钱钓海里的蟾蜍,也就是代表一种修法。这里讲到“文昌统录”,心君昏迷就要靠智慧,靠南极星君的文昌来“诘责台辅”,重新把它修回来。

百官有司,各典所部”,他拿天文政治的道理说“御政”之道。我们入手的第一步先要正心诚意。心怎么正?意怎么诚?《参同契》只提原则没有讲方法,所以要研究禅、道、老庄、儒家,综合起来才是个完整的东西。

现在为了应年轻同学们的要求,我们把下面注解文字要点提一下。

天心为主的金丹

此节以御政喻火候”,以御政的观念比喻火候,“戒当慎其初基也”,修道的时候,下手就要小心这个正心诚意之学。“火候之要,彻首彻尾”,从开始到最后就是四个字“防危虑险”。我们做人也要记住这四个字,现在讲忧患意识就是“防危虑险”,所以“无一刻不宜慎”,随时要谨慎。“若人君御政然”,像当皇帝管理政治一样的心理。“而尤当致谨其初基”,下手做工夫要注意开始这一步。“盖金丹大道以天心为主”,这个天心是什么?心里没有杂念,清静心谓之天心。

道家有一本经典写得非常好,将近四百个字,叫做《清静经》,你们不管学佛修道的找来念念看。《清静经》可以同佛家的《心经》媲美,但是如果讲学术,对不起,那是仿照佛家《心经》来的。《清静经》上说“人能常清静,天地悉皆归”,一个人能够常清静,天地的力量会回到你生命上来。 所以一念清静有如此之重要,比佛家讲的功利一点。佛家讲了半天空啊,好像我们做生意一样,谁愿意抓空的!道家很会诱惑人,他不做蚀本的生意,“天地悉皆归”,一投资就一本万利,这还不干吗?!

注意哦,这个注解很重要,“以天心为主”,修心养性为主;“精气为用”,什么修气修脉,那不是道,只是助道品;“正犹人主之统御其臣下也,故曰御政”。所以这一篇题目叫“御政”。

学人入室之始”,当你开始修道,道家叫“入室”,就是闭关专修。道家、禅宗闭关时房间里头没有书本的,什么都没有,也不拜佛念经也不敲木鱼,就只在那里修道打坐。如果闭关还拜佛念经读书,那就不叫闭关了。“一阳初动谓之首经”,一阳初动处,万物未生时,一念不生这一步,是修炼的第一步。“首经”是第一个道理。“譬若人君即位之初,更改正朔谓之元年上章,元年乃芽滋,即其义也,故仙翁喟然发端曰”,这个作者火龙真人魏伯阳,喟然感叹说: “可不慎乎!

御政之首,管括微密者,即静而内守,环匝关闭之意”,六根跟外界断了,等于禅宗达摩祖师所传的心法,内外隔开了,无论外境界如何,都不动念,就是“环匝关闭之意”。

开舒布宝,即动而应机”,气脉发动了。“发号顺应之意”,这个时候心里知道,如同佛家《心经》说“照见五蕴皆空”。只照到它,不要动,不增不减,你要是帮助一下,那气脉就完了;也不要减少它,就是“发号顺应之意”。“魁柄即是斗杓,斗为天之喉舌,斟酌元化”,北斗七星那个斗柄,它是发号施令的。“统摄周天,若网之有纲,衣之有纽,是为要道,喻吾身天心,实为万化之纲领。”这是比喻,修道就是修能够起心动念的这个心,那是道的根本、纲要,先要把心清静下来。

丹道作用全仗天心斡运,斗柄推迁,故曰要道魁柄。统化纲纽,天心既为万化纲纽,动而正则罔不吉,动而邪则罔不凶。”起心动念如果是正的,则“罔不吉”,就是无不吉,反之就是无不凶。因此他也引用孔子在《系辞》说的 “爻象动乎内,吉凶见乎外,即其义也”。在《易经》叫做爻象,“在易为爻象”,在中国天文就是星象,“在天即为星象”。“天有三垣”,中国天文分成三垣。“紫微垣为北极之所居,最处乎内,太微垣次之,天市垣又次之”,这叫三垣。“由是金木水火土之五纬,并二十八宿之经星,环布于垣外”。

他为什么把这些引述得那么清楚呢?这有个道理了,因为我们中国的医学讲针灸、点穴、按摩,与气脉都有关系。正统的十二经脉以外,还有奇经八脉同天上的星座对应。所以点穴就是由这个学问来的。人体上的气血,子丑寅卯,每一天什么时辰,在哪个经脉哪个穴道,只要一碰这个穴道人就完了。真的,要你死就死,要你病就病,这一套学理就是根据这个来的。现在点穴失传了,古代学点穴的人先学咒语,可以把人点坏转不回来。我们在座也有人看见过,这个人无声无息在人身上那么一摸,那人就站在那里不会讲话,氰远站住了。我常说中国有许多老祖宗的学问没留下来,太可惜了。

点穴的道理翻过来用就可以救人,那样治病就不要针灸,指头一摸就行了。因为人体气血流行,同这个天文完全一样,所以中医要先从天文学起。现在听到中医随便看看书就考取了,会医了,哎呀!我真不知道该怎么说,只有希望文昌帝君的智慧帮忙你们了!

第28讲
炼丹的初步

天文讲起来太啰唆了,道家比喻,北斗七星在身体上来讲,前面三星是斗杓是心;还有一个比喻从上面下来的,从眼睛这里一直下来;还有一个比喻两眼是斗杓。所以道家许多书上头顶画出一个小儿,结果有人读了就拼命观想自己头顶上出来一个小儿。我说那个小儿要吃奶,要拉大便,拉在你头顶上怎么办?这不过是个比喻,不是真有形象。《性命圭旨》上画一个人在打坐,前面两把剑插在地下。听说有一 派人就弄两把剑插在那里练。那也是比喻,是要把两个眼睛回转来,守到内丹田,是方法之一。这些也都是比喻,拿天文来做比喻。

此喻人之天君妄动,则五官错谬,百脉沸驰,所谓毫发差殊不作丹者也。”这一句话“毫发差殊不作丹者也”,是道家丹经的秘诀,特别注意,很多的丹经都引用。修长生不老之道炼丹,这个丹是个代名词,这个念头差了一点,错了一点,这个丹就不成功了,就散乱了。

天象乖变失常,不可责之众星。人君御政失宜,亦不可责之百官。有司各有主者。孰为主者,在天则文昌台辅。文昌,即紫微垣中戴筐六星,号南极统星,录入长生之籍。” 南极统星就是南极仙翁,管人家寿命的,因此我们祝寿都送寿星,寿星就是南极仙翁。

台辅,即垣中,三台四辅尊星。三台,以应三才,四辅,以应四象。”三才就是天地人,四象就是太阳、太阴、少阳、少阴四象。“各居其方,环拱北极。天之有文昌,犹人君之有六部也。天之有台辅,犹人君之有相臣也。相臣夹辅帝主,樊理阴阳,六部从而奉行之,则百官有司,不待诘责,自然各典所部矣。

譬若作丹之时”,现在讲到炼丹,什么叫结丹?“心君处中”,念头不动了,“以制外”,就是气住脉停了,清静了,呼吸之气也停掉了。清静再深入一点,血液的流动也宁静下来,心电图测量也都是平的了,只偶然动一下。“魁罡坐镇, 斗杓斡旋,一水一火,调燮得宜”,我们打坐坐得好,身心清净,身体健康,从头脑中心下来,有口水自然而来,甜而带有清香的味道。咽这个津液,可以长生,也可以祛病。尤其妇女专修这个法门,口水越多,越漂亮,脸上发光了,这叫“玉液还丹”。吃这个“玉液还丹”要把舌头立起来,这么一送,一气到丹田,停在那里,会散布全身,不能够像吃东西那么咽。“金液还丹”更深了,道理又不同。

六根大定结丹

调燮得宜,自然六根大定,百脉冲和”,这是佛家的话,这就是初步结丹。参禅到达六根大定,眼耳鼻舌身意,色声香味触都不动了,“百脉冲和”,冲不是动,是百脉和平了,所以“而无奔蹶放驰之失矣”。到达这个程度也只是初步结丹就是练基之功,道家叫“百日筑基”。所以修道不容易啊!佛家的四禅八定,想达到“六根大定,百脉冲和”的境界也不容易啊!“六根大定”就是眼睛见而不见,但都知道,而不动;耳根一切声音也知道,所以佛家的观音法门说“动静二相了然不生”。《心经》观自在法门,由“”而到“”,寂然不动,身体的气脉周流运转,完全宁静下来。所以任督二脉奇经八脉完全通了,六根大定是百脉冲和,平衡,这才初步结丹,这是“御政”。

修道的第一步,由这里开始入手筑基。做不到的话,只打打坐,那不算数啊!所以伍柳派的修法,就是拼命守住身根,身根也叫做命根。以为不漏丹、不遗精、不手淫是筑基,那还只是在有形有相上,不过是筑基的筑基的筑基,最初步最初步而已。这里给你讲得很清楚,“六根大定,百脉冲和”,那才是“御政”,才是修丹道、修神仙之道。现在我们再回到《参同契》本文。“原始要终,存亡之绪”,由开始到结果,一切都在于心,成功与失败都在这个关键。所以道家也算是信佛法的。 这样看来,学佛的人把正统道家看成外道,也不对呀,因为都一样是菩提大道。

或君骄佚,亢满违道”,“”是骄慢,“”是放松了,就是心君动念,自己认为工夫到家了,嗯!行啦!得道啦!这个念一起就完了。所以自古真正的仙佛,依我看来只有修谦和、谦虚,不会说自己得道了。“亢满违道”就是 《易经》乾卦“亢龙有悔”,太高反而不好。这一篇是讲火候,要注意啊!纵然你得到“六根大定,百脉冲和”,这个时候中间变化还是很大!哪个时候该动,哪个时候该静,自古仙佛都没有办法传你,就看你的智慧了。所以我说释迦牟尼佛只传了四个字,“知时知量”。就算是达到了“六根大定,百脉冲和”,依佛家的菩萨戒,耽着在禅定这个境界也是犯戒的,其理由也在此。所以千千万万人修道,哪一个成功?太难了!就是要靠智慧之学。

或君骄佚,亢满违道”是百脉冲和得太过,那也是阳极就阴生了。所以这个中间的应用之妙,在佛学叫做对治法门,要懂得许多许多,什么都要懂。我们看中国的神仙传,每个神仙都是上知天文,下通地理、医药、武功,没有哪样不会。学那么多干什么?就为了一个目的,修道!这些都变成调配的药,等于厨房里酱油呀、辣椒呀,缺一样不可。

气脉真通与变化

或臣邪佞,行不顺轨”,这个形容是比喻气脉,你想心君定,心想宁静,可是办不到。我常叫大家问一问自己,你为什么想下座?是身体坐不住?还是心坐不住?大家就茫然了。其实是心不想坐的居多。身不想坐就是气脉不对,就是 “臣邪佞”。这个“”是气脉,身体“”是坐不住了,定不住了。“行不顺轨”是气脉不入轨道,气脉不顺了。大家修道做工夫,有时觉得背上或前面在转动,认为是河车转动。有些人很有意思,来说,老师啊!我是任督二脉打通了的!实际上一听人这么说,我就知道他没有通。真正任督二脉打通了不是这个样子,哪有这里动那里动!这是不是气脉动呢?是!是不是通了?我叫它“凡气通”,只是普通感受的境界罢了。如果气脉真通时,就没有气脉的感觉了,也没有身体的感觉了,那就是天人合一,那才真正叫气脉通,也就是“百脉冲和”的境界。

所以这里告诉你“弦望盈缩,乖变凶咎”。“弦望盈缩” 我们讲过的,上半月的月亮谓之上弦,下半月的月亮谓之下弦。月亮有盈亏,苏东坡的词,“人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全”,这是一个天地间现象的境界。修道到了“六根大定,百脉冲和”,我们可以再加一句话形容,这个时候身心的境界如“朗月中天”,永远像满月一样,心君寂然清静。如果配合佛家的话,现在年轻人都喜欢禅宗,寒山禅师有一首诗可以说是在这个境界:

君心似秋月 碧潭清皎洁
无物堪比伦 教我如何说

古代有个禅师大彻大悟了,看人家都崇拜寒山这一首诗,他说,那有什么了不起,半吊子!别人听他这样说,当然不服气,那你也作首偈子看看,他就作了:

吾心似灯笼 点火内外红
有物堪比伦 来朝日出东

寒山说没有东西可以比拟,这个人说我有个东西可比,明天早上太阳从东方出来。他是比寒山讲的进了一步,但这并不是说寒山不懂,或寒山只修到这一步。

弦望盈缩”,修道到了这个境界,“六根大定,百脉冲和”,这个根基打好了,还要注意的就是“观心”了。这个心要管理得住,管理不住,或者气脉走出了轨道,或者有时候身心配合不好,有时候变成暗的下半月,昏沉了,走入阴境界。不只昏沉,有时候到此就败道,就失败了,你又要重来第二次。所以修道屡成屡败的例子很多,“六根大定,百脉冲和”变成瞎猫撞到死老鼠了,没有用,这就是“乖变凶咎”。

因此我们修道第一步就是心君、天君的照顾,“执法剌讥,诘过贻主”,要随时反省。佛家注重观心、观照,表面不谈工夫,因为怕人着相。但是有没有这些工夫呢?绝对有!临济用“宾主” 二字,参禅的方法有“四料简”,“料简”就是做菜的材料一样,有时主中主,有时主中宾,有时宾中主,有时宾中宾。这是干什么呢?因为气脉色身的转变,到了某一步工夫的时候,要完全靠智慧了。当“心君” ——思想观念不做主时就让宾做主;有时候不行啊,老是让宾做主,专搞气脉去了,这时就要主做主,心念把它拉回来,空掉就要空掉。所以这个调配很难。禅宗的曹洞宗在唐末五代兴起,讲五位君臣。严格地讲,曹洞宗的曹山、洞山两位祖师,他们参禅修道的工夫,受《参同契》的影响太大了,甚至曹洞宗有时候干脆用离卦来表达。中国文化三家修道,以真工夫来讲,唐、宋以后已经汇合为一了。现在什么一贯道两贯道,三贯道五贯道,都是空话。

辰极处正,优游任下”,这个“”就是北斗星,就是讲自己心君心念,正念不动,这就是佛家的观照,“照见五蕴皆空”。这个时候“优游任下”,你听任气脉的变化,可是你不跟着它乱跑。就像那个皇帝在上面,下面办些什么事都 知道,都看住,跑不过他的眼,不对就不准你办,这个气脉就不能再动了。

明堂布政,国无害道”,他拿政治哲学来说明修道的道理。换一句话说,研究中国文化政治哲学的,倒要拿道家的这些东西来说明政治哲学的法则。领导的法则如此,法治的道理也如此。下面的批注又有好东西,“此节,言火候之要存乎君主,当慎终如始也。”《参同契》这一节告诉我们,火候最难,千古神仙没有办法传你。

修道谁做主

所以道家的祖师张紫阳真人说:“山中前后尽非铅。”铅汞的道理我们以后会讲到,先说入山的道理。禅宗讲“不破本参不入山,不到重关不闭关”,没有达到一念不生处,没有资格入山,也不是随便可以闭关的。因为到了某个时候,工夫应该怎么变换,你一概不知,你去问谁呢?除非你的老师也在关中。以前,我们有位前辈的朋友在闭关,他的老师晓得这个徒弟工夫到某一步不行了,正在没有办法的时候,老师已经站在面前,告诉他怎样怎样,讲完走了。除非你有这个福气,有这样的老师,但这种老师很难找啊!

火候之一动一静”,这个一动一静之间之难,就看到佛家观音法门的“动静二相了然不生”是一步真实工夫!不是讲理论。所以一动一静要极为谨慎。“彻始彻终,宜乎无所不慎。亦犹人君御政,一动一静,自始至终,宜无所不慎。 慎则转亡为存”,谨慎的话,就是快要亡了,又可以复活。“不慎则转存为亡。存亡之绪,从此分矣。”如不小心,则转安为危,就是在一念之间。“此一大事,君臣各有其责”,换一句话说,身体上气脉的关系,同你心念的关系互相影响,心物是一元一体,所以“君臣各有其责”。

而主之者惟君”,做主的君就是念,在一念之间。“盖臣之听命 于君,犹气之听命于志也。”这一段是用孔孟的话,孟子曰:“志者,气之帅也。”孔子曰:“三军可夺者,帅也;匹夫不可夺者,志也。”就是正心诚意这个道理,要气听命于你的意志走。说气脉动了,哎哟,我做不了主啊,哪有这些鬼话!那是你太糊涂,你不必修道了,因为你让气脉做了主。有些人一打坐,摇呀摇的打神拳,说是花五千块学的。我说你拿五块钱给我,我教你。你只要手合掌一站,念个咒 子,其实咒子都不需要念,只要这样站久了,手就会动起来,你要怎么动就怎么动,叫做打神拳,其实是生理自然的现象。或者你两手伸直一站,站二十分钟不垂下来,他就动了,你不做主,跟他动,以宾为主,就打神拳了。这也要花五千块去学吗?有些人打坐,我反而要他动,因为他身体太坏了,平常不运动,让他这个时候摇摇蛮好。动了一阵,老师,怎么办?啊,可以了,不准动了!其实这个都是多余的,气是听你指挥,所谓“气之听命于志也”的道理。

心君翼翼,能持其志,则奸声邪色自不得而干之。”所以你心正清明,就算打坐当中看到什么光,什么境界,也都不理,等于你这个皇帝很精明,不论臣下如何,上面都不动。如果你觉得看到菩萨了,那你差不多走到第二号神经去了,所以不要走错了!真修道对一切现象变化都不动。

若心君骄亢自用,违其常道,则耳目之官,亦以邪佞应之,行事不循轨则矣。”这个高了,我们这个心念,同宇宙本体同根,庄子所谓“天地与我并生,而万物与我为一”,这个心念有如此重要。所以老庄都告诉我们,修道修到心君泰然,自然与天地精神相往来,那就是长生不老之道。若加上宗教,就是修药师佛的补法,补身体的方法,那个方法将来再讨论。

天心之与人心,同出一原。天心稍或不顺,则天行立刻反常,不特五纬错谬,经星乖戻,已也。即如太阴之晦朔弦望,本有常度,今者当盈反缩,当缩反盈。”太阴就是月亮,月亮升起来了,这个时候的光明,令人不想睡觉。有些人修道到了这个境界,偏要吃安眠药,那又何必去修道!我常常告诉大家,佛家道家做工夫为了要除睡眠,结果却害怕自己失眠!他不知道那个境界并不是失眠。有时候精神旺得几天几夜都不要睡,有时候又想要睡,你赶紧让身体自己(臣)做主,算不定大睡两三天都不动。到了后来,身轻如叶,像一片树叶在空中飘,昼夜长明,当然不需要睡眠了。拜佛的人喜欢点一个长明灯,拼命出钱买油,或者用电点长明灯;当自己的长明灯亮了又害怕起来,偏要吃安眠药。修道本来要修到昼夜长明嘛,人真是奇怪呀!

身心像月亮一样有光明在,如果一念不对,气脉也不对了,该要亮却弄得一点亮光都没有了,所以修道要懂。有时候有些人不是在昏沉,而是在混沌境界,你不要当成昏沉去纠正他,他自己当然不知道,你也不知道。混沌跟昏沉外表差不多,但差别很大。当混沌来的时候,是不要做主的,让它混沌个够!或者是歪在那里打坐,你都不要管,那就是《易经·系辞》所讲“天地氤氲,万物化醇,男女媾精,万物化生”,那不是昏沉。所以说这个就叫做“火候”,你没有智慧,不但看不懂别人,自己到了哪一个境界都搞不清楚,你怎么修呀!?

你懂得火候吗

这个时候“薄蚀掩冒,凶咎不可胜言矣”。这一节讲火候,修道像月亮盈亏那样,该是朗月当空的时候,你当然睡不着,自己偏要弄得睡着;当你在混沌的时候,你又当成昏沉,然后拿凉水洗脸,拼命把它搞坏。所以修不成啊!这个是“凶咎不可胜言矣”。

天有执法之星,主刺讥过失,即太微垣中,左执法右执法也。朝廷象之,故立为左右执法之臣,亦主剌过失。然违道之过,不在百官有司,而在台辅。并不在台辅,而在君主自身。”这就是中国政治哲学思想,政治制度是效法天象的运行轨则。如果领导错误,不是一般地方官的事,是宰相错了;也不是宰相错了,是领导人皇帝错了。等于说自己这个心念错了,心念一错则整个错了。

此万化从心,反本穷源之论也。”道家有句话,“万化由心,天地在手。”是讲性命双修之道,命就是身上的气脉。所以,修道第一还是在自心。

故曰,执法刺讥,诘过贻主。主心得失,只在一反复间。” 一念之间就转了。“盖惟皇建极,惟民归极。心君能寂然不动,无为以守至正,百体自然从令。”所以你坐在那里,不要用工夫去求一个法,只要自己有股傻劲,禅宗的旁门有一句话:“久坐必有禅。”这一句话也对。不管你有没有禅,我常说,你们要想到外国去弘扬佛法很简单,先练腿,不管有没有道,把两个腿练到坐在那里三天都不起来,嘿!人家就当你有道了。久坐自然有禅,你心中也无别的事啦!真地坐在那里,你纵然打妄想也不敢起来,要表演嘛,没有道也差不多嘛!无为之道,做到“泰然无为”,“守至正,百体自然从令”,气脉自然通了。

有如北辰居所,而众星自然拱之。故曰,辰极处正,优游任下。心君既端拱神室,百节万神,莫不肃然。”这个“神室”,后世道家指在心窝这里,或者叫中宫,这是有形的。就是要念头沉下来一点,差不多同心窝子相平这个地 方,叫神室,不是心脏,心脏是偏的啊。心君在神室,一念不生,清静,鬼神都听命,是真的!内在的鬼神听命自己内心,外面鬼神也不敢动了。只要两腿一盘,心君凝神,什么鬼呀魔呀你都不要理,都把你莫奈何,碰都不敢碰你。

犹王者坐明堂,以朝诸侯。四海九州,莫不率服。宁复有出,而梗化害道者。故曰,明堂布政,国无害道。辰极,在天象为紫微垣,即北极所居。在人君,为深宫内寝,晏息之所也。”注意啊这是天文上的明堂。我们看相把印堂这里叫明堂,常说明堂亮不亮等等。有些人明堂很宽,有三个指头那么宽,一定度量宽宏;那个明堂窄的,不要问,脾气又急度量又小。再加上眉毛打结的,一定犯法。有几个同学两眉之间很窄,我说你把它夹宽一点吧!我们骂人常说,你搞什么明堂呀?那个明堂就代表你心里头想些什么,大概这些话还流行的。

明堂,在天象为天市垣,乃帝星所临”,明堂像是皇帝所住,心念定了,明堂就光明了。“在人君,为朝会之所,通道于九夷八蛮者也。心君所处,内有洞房,外有明堂。” 道家有本书叫《黄庭经》,我们凡夫心脏有七个孔,七窍。 外在叫明堂,心脏的中心就是洞房,所以真正定力够的时候,心脉洞房宁静了,心脏脉不跳动了。

此章,即治道以明丹道,最为了然”,以政治道理讲修道。“丹道彻始彻终”这六个字要圈起来,“不出天心运用。故君喻天心,臣喻药物”,药就是精、气、神。“文昌台辅,喻三田四象。执法之臣,喻耳目之官。百官有司,喻周身精气。吉者,受炁吉也。”这是《易经》的话。“凶者,防炁凶也。” 一动念气就散。“存喻片时得药,亡喻顷刻丧失。所贵乎御政者,必须外却群邪,内辅真主,心君端拱于辰极,万化归命于明堂,岂非还真之要道乎。”这一段就是修道的根本,下面的附注诸位回去自己看看。

我们今天先说到这里,下一次开始就是练己,筑基,讲修道如何打基础,怎么样叫“百日筑基”。

第29讲

炼己立基章第六
内以养己,安静虚无。原本隐明,内照形躯。闭塞其兑,筑固灵株。三光陆沉,温养子珠。视之不见,近而易求。
黄中渐通理,润泽达肌肤。初正则终修,干立末可持,一者以掩蔽,世人莫知之。

《参同契》上篇的前五章,都是讲“御政”,是解说认识正道的大原则,已经大致向诸位报告了。现在开始这章篇名是《炼己立基章第六》,就是道家平常所标榜的“百日筑基”的基础,也就是修道炼丹做工夫的基础。“御政”以后,连续这三章都是讲“养性”。道家分类法,是把性和命分开,等于儒家的《礼记》,把性和情分为两部分,实际上是一体的。“御政、养性、伏食”是合一的。

养生与修道

这一段文字非常明白,所谓养性炼己,拿佛家来讲是所谓“明心见性”,求生命的根本。像唐宋以后的参禅,参“生从哪里来,死向哪里去”等等。道家不来这一套,认为我们的性命、生死都是合一的,要先从现实着手,就是从现在这个身心转化开始。理论上非常简单,所以修道打坐,开始一句话——“内以养己”,重要在这个“”字。中国文化有一个名称叫“养生之道”,这个“”叫养生,也叫摄生。“”就是归纳,收摄,同西方文化的卫生不同。道家认为,现有的这个生命就是永恒,并不要另外求一个永恒的生命,只要把现有的生命保养住就可以了。

所有的工夫、做法、修持,就是一个“”字,“” 字之难就在这里。本文告诉我们“内以养己”,“养己”的境界有四个字——“安静虚无”。这个谁都会,一看文字都懂! 真讲“安静虚无”的实际工夫就难了,就是《大学》“知止而后有定,定而后能静,静而后能安”的求安求静的步骤,一直到达明道为止。所以严格地讲静和安,它有工夫上的层次,修养到达最高的境界——虚无,就是佛学所讲的空。讲到“养己”,现有的生命是本来生命的投影,从现有的生命上,找回本来的生命,就是“安静虚无”。

原本隐明”,就是刚才讲的“摄生之道”,在佛学的方法叫做“都摄六根”,就是把我们眼耳鼻舌身意等隔离开,返求诸己,内省自己,这个就是“原本”,也就是不向外放射。譬如我们学打坐,眼睛闭起来,耳朵不向外听,在佛学叫“观音法门”,返观自性等等;拿《参同契》来说就是“原本隐明”,不向外放射,回到自己本来的那个安静的状态。

内照形躯”就难了,这是道家修养工夫的境界,在我们原始的文化里头,“内照形躯”是“内视之道”;在佛学就是“观照”、“返观”,表达不同而已。“内视”并不一定是指身体以内,而是无内外中间之“”。不过我们没有到达这个境界以前,姑且拿这个身体来做一个标准,先把外用的精神收回,转向“内照形躯”,就是这个身体。这就产生了后世道家的守丹田、转河车、修气脉、打通任督二脉等等的方法,原理就来自“内照形躯”。据我个人所了解的,各家的修法,最厉害也最有效果的是佛家的“白骨观”和“不净观”,实际上这就是“内照形躯”。当然普通观不起来,如果观起来也同道家一样,眼睛一闭静下来,身体内部气脉的位置,气血的流行,五脏六腑的情况,一目了然,都看得非常清楚。道家《黄庭经》就讲到这部分,但是,“内照形躯” 不是用这个肉眼看,而是属于自性的功能。

以上这四句话,就是“炼己”工夫最重要的基本原则。从明朝以后,道家讲“百日筑基”,其实有些人不到一百天 就可以建立这个基础,甚至六七天就可以达到。但有人修道一辈子都做不到,只会闭着眼睛打坐,像禅宗祖师骂人黑漆桶一团,闭着眼睛黑黑的,什么都不知道,茫茫然一片无明。不管佛家道家,或者显教密宗,随便哪一种修炼的方法做到了,“炼己”的四句话也一定做到了。尤其最重要的是“内照形躯”,假定一个人修养的工夫够,能够安静下来,一闭眼,内部的情形能看得见的话,就可以祛病延年。至少用自己的精神意志治疗自己的身体,就非常容易了。虽不能说长生不死,但是慢一点衰老,多活一段时间,是绝对可以做到的。

先管嘴再管心

下面他就这四句话的原则,再说明一些方法。“闭塞其兑,筑固灵株。三光陆沉,温养子珠”,兑上缺(),兑卦所代表的东西很多,在人体上兑代表口,“闭塞其兑”就是要闭嘴。不过以道家来讲,人身上的口很多,凡是开窍有洞的都是口,最大的是吃饭的这个口。人身有九窍,头部七个洞,身体下部两个洞,都是口。为什么闭嘴巴重要?修道人都知道的一句话:“开口神气散,意动火工寒。” 一个人爱说话,经常用嘴巴,一定会短命。所以我上课太多,有时候一连七八个钟头都在讲话,这就是在求早死。事实上并不是因为开了,而是精气神漏了,因为讲话时精神、意志、脑力、血液都在放射,都在消耗。一句话讲出来,生命全体的机能都要动,所以消耗得很厉害,也就是开口神气散的道理。所以修道第一要“闭塞其兑”,所有开口的地方都要封锁,不向外漏。

意动火工寒”是讲意志凝定的境界。佛家要做到无念专一,意一动叫做散乱,意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“”,就是道家所讲的“凝神”。定是讲法则,凝是讲境象;道家这个凝结、的“”,比佛家讲的“”还确实一点。

闭塞其兑”以后,就是下面四个字“筑固灵株”。“”就是后世所讲的性灵,也叫做灵性,自己精神的本源。“”是形容词。内养灵性,像培养种子一样,慢慢使它发芽长成一株植物,就是新的生命开始。“灵株”是魏真人创造的名词,“筑固灵株”则包含了元神、元气、元精的凝结。

三光陆沉,温养子珠”是方法。在自然界三光是日、月、星;在人体上的三光是眼睛、耳朵、心。“陆沉”本来是个形容词,“”代表大地,有一句话“虚空粉碎,大地平沉”,就是说一个人达到安静虚无的境界,也就是真达到空的境界。怎么样是个空?道家形容得很确实,所谓空,没有一个空的境界。虚空粉碎,连虚空都没有。大地平沉,大地就包括我们这个身体四大,平沉是没有身体的感觉,这个才是真达到虚无的境界。“三光陆沉”就是六根都安静下去,这个是方法。不管佛家道家、显教密宗,大家学静坐的谁能够真做到“三光陆沉”?都是瞎吹,自己骗自己,瞎子摸象,好像是个修道的样子,坐给别人看看而已。真讲工夫,一样都没有做到。

真正做到“三光陆沉”,一念不生,这时要“温养子珠”。“温养”就是保养。我们先天生命的根本,现在不谈,因为生命的本来你还不知道。我们现在这个生命,是先天本来生命的分化,由现在的生命,自己可以养回来,见到原来的生命。在这两个过程当中,由“三光陆沉”,到达“安静虚无”,接着“温养子珠”。温养就是老母鸡抱蛋一样,要温暖保养它,不能有一点寒冷。怎么样才是温暖呢?刚才也讲过道家的名言,“意动火工寒”,这个意不能动,这就是温养。

现在世界上都流行讲中国的禅宗,现在叫禅学,多数是口头禅、野狐禅,嘴里吹的。真正的禅宗也讲实际工夫的,譬如黄龙晦堂禅师,他形容真正的参禅,“如灵猫捕鼠,四足踞地,目睛不瞬”。猫捉老鼠,那真是动都不动,像人定一样,全部精神盯住。

舒州投子大同禅师还有一种形容,“如鸡抱卵”,就像老母鸡抱蛋温养,也就是黄龙晦堂禅师形容灵猫捕鼠这个境界。规规矩矩说,我们大多数人学佛修道做工夫,都没有达到这个境界,都是在那里玩耍,自己玩弄自己。真正到达这样专一的境界,才是温养。然后自己生命里头那个功能又产生了一个新的生命。实际上并不是新的,还是原来的。不过因为我们平常不知道,没有修养,这个功能到死也出不来,所以感觉新奇,而形容它是“子珠”,由母体养出来的。事实上是母子相连的一个。这一节在逻辑上有两个特别的名称,一个是“灵株”,一个是“子珠”,实际上是一个东西,不同的名词罢了。

找不到的东西

我们大家学道,搞了半天,就是想修出来这个东西,但它永远出不来。下面八个字,“视之不见,近而易求”,一般修道的人,都在找这么一个东西。讲了一句明心见性,又去找明心,又去找见性,讲一个道就去找道。如果你去寻找它,那离道已经很远了,所以你看不见听不见。“近而易求”,道就在你那里,不是外面,不是佛菩萨给我们,也不是神仙、上帝给我们。老实讲,上帝、菩萨、神仙,还是靠我们捧出来的,我们本身每一个人都是仙佛,每一个人都能够成为天帝,只是自己把这个生命的本来忘记了,所以说 “视之不见,近而易求”。

我们小时候背的《三字经》,“性相近,习相远”,这两句话是从孔子《论语》上“性相近也,习相远也”来的。哲学家研究了半天,从唯物的哲学去找,从唯心的哲学去找,从宗教上去找,想找出来人性和宇宙万有本性是什么东西,究竟在哪里?在我们中国,原来儒道不分家时的原始文化,不考虑这个,因为心物是一元的,“”也是它变出来的,“”也用不着在枝节上找。

那么“”在哪里?“性相近也”,这个本性就在这里,非常近,近到在眼睛前面,因为太近就看不见了。“习相远也”,你拿后天的习性、习气来找自己的本性,越找越远。本性是本来清净安详的,可是人忘记了清净安详的本来,偏要向外去找。人的习气发展越久,距离就越远了。孔子这两句话,实际只有四个字,其他都是陪衬的,因为古文要朗诵,念出来必须要拉长声,实际上“性近习远”四个字就够了。

自性在哪里?就在你这里,不要另外去找,它很浅近的。我们一般人总是把这个道当成高远的,那是错误的。禅宗祖师经常骂人“高推圣境”,学佛修道,把圣人的境界估计得太高了;自己的修养,已经到达那个边缘,不敢承认,信心不够。自己想,哪有那么容易呀!释迦牟尼佛还修了十二年,吕纯阳也搞了一辈子呢!所以高推圣境也是毛病。实际上,道是非常平凡的东西,所以我常说世界上最高深的学问,就在最平凡的道理里头;最平凡的地方,就是最高深的地方。一般人知识越高,学问越好,越爱向不平凡处去找平凡的道。所以说“视之不见,近而易求”。

这一段朱云阳祖师的批注也非常好,希望诸位回去能够研究,不研究太可惜了。我们现在不妨帮忙大家,带着诸位看一遍。“此节,言炼己之初基也。首卷御政诸章,但敷陈乾坤坎离,造化法象”,他前面只讲宇宙生命的大法则,“到此,方直指炼己工夫”,到了这一章直接告诉你,我们怎么样修道,“示人以入手处”,告诉我们怎么样人门。“吕祖云,七返还丹在人,先须炼己待时”,他引证唐朝神仙吕纯阳祖师讲的“七返”,修道是“七返九还”。这个七返与《楞严经》的“七处征心,八还辨见”是同一道理。吕纯阳说,这个道不向外走,炼丹修道的七返九还工夫,就在我们自己。“先须炼己待时”,这个基础打好了,“待时”,还要等一段时间才成。

再引述宋朝这位张神仙,“张紫阳云,若要修成九转,先须炼己持心。炼己,即养己也。”在汉代的时候,道家学术叫“养己”,唐宋以后更现实一点变成“炼己”。什么是我的自“”呢?“己即离中己土,为性根之所寄”,离是卦名,己土是天干,这是本性。“离中己土”在人体就是中宫,中宫我们也讲过的,等于胃的这一部分。

铅汞代表什么

只因先天的乾性,转作后天之离,元神翻作识神,心中阴气,刻刻流转”,我们的本性,变成我们现在可以讲话的意识了。现在有个问题来了,他说父母未生以前,本来个个都是得道的圣人,有了这个生命以后,这个思想心停不了。一般讲中国文化修养的人,都晓得只要把这个妄想的思想心清净下来,就有希望了。可是为什么清净不下来?道家有一个道理,因为先天的本性,变成我们现在肉体的生命之后,先天的“元神”已经变成后天的“识神” 了。佛家唯识学的八识,就是这个识神。转成识神就受后天阴气的影响,阴气是有形有现象,先天的元气是无形无现象的。先天是形而上,后天是形而下。变成后天的生命后,受心中的阴气时时流转的影响,一刻不能停留,因此我们的思想停不下来。打坐是如何使心性凝定不动。佛学称现在的思想作用叫做五阴,把阴修炼消除完了,成了纯阳之体,就是道了。

易失而难持,不得坎中先天至阳之炁,无以制之”,这个修炼难做到,所以说“易失而难持”。那么要怎么办呢? 道家有个比方,把我们思想比方成物质的汞,就是水银。水银的流动性最大,把一点水银洒在地下,一下子就都散开了。可是水银碰到铅就不动了。所以道家把铅、汞两个看得很重要,说我们的心就像水银,思想乱跑,流动性太大,你放一点铅进去,水银就不流动了。所以道家修炼“铅、汞” 是个代号,你不懂这个道理,看道书,看丹经,看死了都没有用,书还是书,我们也成不了神仙。所以古人说“得诀归来好看书”,就是这个道理。

这两个代号不止代表这个,不过我现在先讲这个心念流动。我们的“”中有至阳之气,先要把这个气控制住,呼吸之气不动了,思想也就凝定了。所以人睡不着时,呼吸更厉害,越生气越睡不着!睡不着,气更大。当气真凝定了,不呼也不吸,思想就控制住了。禅宗祖师骂人“空腹高心”, 说你元气不能归元,肚子里空空的,都在脑子里思想,这还能够得定吗?这一句话是根据老子说的“虚其心,实其腹”而来,如果头脑空灵,元气充实,思想自然就宁定了。

这里他拿两个卦来代表,离中虚(〕,就是说思想周流六虚,乱跑;坎中满(),坎卦是中间充实,等到我们生命中元阳之炁发动的时候,思想就不起了。如果一个念头都没有,那不是变成死人了吗?不会,那只是平常的思想没有了,先天的灵感反而超越了现在的思想,反而什么都知道,普通叫做神通,神而通之。所以要得坎中先天至阳之气才可以,他说这个气不来,“无以制之”,制伏不住这个思想、妄想。我们要注意哦!有些人打坐修道气机也发动了,肚子也鼓得很大,身体上的气也很充满了,以为这个是“先天至阳之炁”,不是的。“先天至阳之炁”是无形无相的,那又是另一种境界,不是这个呼吸之气。

先天一炁来了

换一句话说,当这个肉体上“先天至阳之炁”来了,女的不管你多大年纪,又变回十二岁以前的样子,男的变回童子之体。到这个时候,身心的感受没有了,这个肉体上不呼吸了,用灯草或一根鸡毛放在鼻孔下也不动;可是他皮肤还在呼吸,不过感觉不出来。这个时候用脑电波、心电图做检查,心电图不会起伏,完全平静了。这个时候是“先天至阳之炁”,所以无形无相。

念头自然清净之后,道家说了下面一句话,“然先天一炁,从虚无中来”,思想感受空到了极点,“先天一炁”就来了。可是这一句话又害了人,后来看道书的人,想修“先天一炁”,打坐时幻想空中一股气,咚!灌下来。所以呀,都修成神经了。明明告诉你,“先天一炁从虚无中来”,你却在虚空里头抓,已经不虚无了嘛!那是有嘛!所以用观想,观想就是有嘛,那也就不对了。

若非致虚守静之功,安得穷原反本哉。”不证到空,不但不能明心见性,这个“先天一炁”也不会来的。“故曰,内以养己,安静虚无”,他说,我们这个人的生命,“生身受炁之初”,当母亲怀胎那一剎那,现在讲是受胎时候,变成这个生命。“本来一点灵明,人人具足”,一点灵光好比电磁波,一吸引进去就构成了胎儿。一旦进去,你怎么都跑不掉了,就被绑住了。这两股力量在旋转,精虫卵脏一结合,一点灵明一钻进去它就转动了,就是轮回的道理。你这个灵魂要跑也跑不出去了,慢慢就像豆浆一样,就把你融化在里头了。所以我们现在都融化在这个身上,你要如何把它扭转回来,自己跑出来,跳出三界外,那靠你的本事了。“只因后天用事,根寄于尘”,变成后天以后,就把这个身体生命拘束住了。

第30讲

刚才我为诸位念了一下这一节的注解,这一段很重要。不过不想再念下去,否则耽误时间太多了,希望诸位自己去仔细研究。如果不说修道的工夫,要讲中国文化哲学方面的根据,以及生命科学的研究,这些都是最好的资料,希望大家留意。如能用现在的观念,配合现在的科学与医学的常识,这个内容就更多了,希望青年同学们,不要轻易抛弃了这个文化的宝库。现在顺便再贡献大家一个资料,刚才提到吕纯阳,他有个《百字铭》,只有一百个字,同这一段内养、内照形躯有密切关系。今天正好讲到这里给大家作个参考,这就是讲“内以养己”,是炼己筑基最好的东西。能背得来,随便讲哪一种学问应用都有用处的。

修道百字铭
百字铭
养气忘言守,降心为不为,动静知宗主,无事更寻谁。
真常须应物,应物要不迷,不迷性自住,性住气自回。
气回丹自结,壶中配坎离,阴阳生反复,普化一声雷。
白云朝顶上,甘露洒须弥,自饮长生酒,逍遥谁得知。
坐听无弦曲,明通造化机,都来二十句,端的上天梯。

这是很正统的道家修养方法,“养气忘言守”,第一句话就很难。如何养气?不是练气哦!不是做什么密宗的九节佛风、宝瓶气。各种气功,讲练气是靠鼻子嘴巴的,据我个人统计,有两百六十多种方法。所以人类真会玩花样,就是两个鼻孔跟一个嘴巴漏气的地方,产生两百多种的花样,各家有各家的方法。可是养气不是练气,上次我们提到过养气同养心的工夫,最好是孟子在《尽心篇》上的说法。现在真讲养气,就是要“忘言守”,“忘言”并不是不讲话而已。言语是表达于外的思想,思想是没有表达出来的语言,两者是同一个东西。所以“忘言”并不只是不说话,它包括无思无虑,思想都清净了。“”就是定的境界。

降心为不为”,“降心”这两字,吕纯阳大师是取用《金刚经》中须菩提问佛——切人修行如何降伏其心——也就是问妄想心怎么样宁静下来。把妄想心宁静下来就是降心,好像是用力做有为的工夫。其实这个有为就是无为,有意把妄想心宁静,反而宁静不了;如果是无心,此心自然宁静下来,所以为而不为。

动静知宗主,无事更寻谁”,这一段吕纯阳所讲是最高的禅啦!不动心并不是道。禅宗也说“莫谓无心便是道,无心犹隔一重关”。真正修道的人,不但能出世,更要能入世,动静之中都是道。在静中不乱,在动中也不乱;静中也无 事,动中也无事;出世是无事,入世也无事。日应万机,此心无事,在这个时候更寻谁?不要像禅宗参念佛是谁,不要找谁了,因为“动静知宗主”,不迷,不失根本。

真常须应物,应物要不迷”,一个修道的人,不是跑到深山茅棚里头,躲开了一切叫清净,而是要在入世做人处事之间,保持那个真如不动、恒常不变的那个道心,能够应物处世,自己不迷失本来清净的本性。“不迷性自住,性住气自回”,自然回来的,气自然定了。“气回丹自结”,气住脉停,久而久之就定,佛家讲得定,道家讲结丹了。“壶中配坎离”,人的身体,道家比方像葫芦,密宗拿两重宝盖代表这个肉体。坎离是卦名,“配坎离”其实就是水火既济。这样定久了,身体上起变化,就会脱胎换骨。

阴阳生反复,普化一声雷”,整个气脉自然震开了,一阳来复,地雷复卦()。雷是震卦有震动的现象,佛经常说大地有六种震动,并不一定是讲这个地球物理的地震,有时候是形容身体上六种震动,没有说八种震动,这也是六根 转化。一般密宗、道家修气脉的,这个时候,气脉一下子自然都开了。所以一脉通百脉通,就是讲中脉一通,百脉自然都通了。

当时的境界,“白云朝顶上”,这是道家的形容,就是从头顶开始身心内外一片白光,是有相的光明。“甘露洒须弥”,头顶上自然有一种甘露流下来。这里头还带有道家天元丹的意思。在佛家《禅秘要法》,白骨观第十六、第十七观里头都提到过天元丹。佛也说,修持到这个境界加上虔诚的恭敬心,有成就的天人,自然会给你灌顶。连释迪牟尼佛都吩咐,到这个时候特别要注重营养,要吃好的饮食,而且避开一切人的困扰。到了这一步,要入密室,在不通风的地方,甚至到没有鸟雀声音的地方,一切声音都沉寂了。这个阶段才是道家所讲的,得到天元丹的境界。

到这个时候,“自饮长生酒,逍遥谁得知”,佛家讲是解脱了。“坐听无弦曲”,就是观音圆通的境界,没有弦哪里有音乐呢?这个音乐是天乐,庄子所谓的天籁之音,不是地籁,也不是人籁。“明通造化机”,这个宇宙生命的根源,万有的根源都知道了。“都来二十句”,最后这两句凑成二十句。“端的上天梯”,这是唐末宋代的土话,现在用白话来说,就是讲真的上天梯了。也就是说,这个人可以升华,超越这个现有的生命。

肌肤润泽了

现在继续《参同契》的正文。“黄中渐通理,润泽达肌肤。”前面讲到养气的工夫,“内照形躯”,所以我常告诉学佛的同学,好好修白骨观啊!那就是一个“内照形躯”的工夫。为什么观想不起来?因为你三光没有陆沉。“三光陆沉, 温养子珠”久了以后,必然到达黄中通理。什么叫“黄中” 呢?出自《易经》的坤卦六爻,坤卦代表阴,五行之中 “”是中间的颜色。我们民族自称是中国,不是吹牛的, 这个民族是黄种人,任何肤色的民族一跟黄种人结婚,三代之后一定变黄种。第一代眼睛变黑了,第二代头发变黑,第三代连皮肤也变黄了。它是个中和的东西,这叫做“黄中”。 在我们人体,脾胃是“黄中”;在精神方面,就是万缘清净、一念不生的境界。到这个黄中通理的时候,在修密宗的人是中脉打通了,气养到充足了,中脉不要求通而自然通了。

通理”的“”不是道理,中医书上叫“腠理”,皮肤的毛细孔叫“腠理”,通理是通这个,不但里面通了,外面十万八千个毛孔都打通了,都能够与天地精神相往来,与天地通气了。

黄中渐通理”,这个气养到最后得定了,“润泽达肌肤”,皮肤变了,整个人都变得细嫩有光彩,由里面发亮光。大致说来,肌肤外表发亮,归功于上文的养气,但还是外表的。下面告诉我们,“初正则终修”,所以修道最困难就是入手,要认识清楚,开始走的是对的正路,则“终修”,到了最后还是对的。因此我常常告诉大家,最初的就是最高的,所谓最高的就是最基本的,最基本的不对的话,什么都错了。所以学佛修道要讲道德行为,就是诸恶莫作,众善奉行。非常简单的两句老古话,个个都会讲,人人做不到。如果第一步不对,以后修了半天还是不对,你这个中心基本不打好,想求到最高深的成就是不可能的。

像你们又修道又学佛又学密宗,其实我当年也一样,反正有道我就拜。密宗也好,显教也好,我都搞了很久,最后我一道都不道,才晓得道原来还在我自己,我何必外求呢! 可是不先经过那些冤枉路,死不了心。所以现在这些在家出家的同学,想要到外面学,我说赶快去!赶快去!因为我有过经验的,引用憨山大师一句话,是“以绝他日妄想”。你现在趁年轻学完了,将来年纪大放下来去做工夫,外面再怎么闹热,说死了你都不听,因为你都会都懂了。可是啊,话虽如此,以我的经验,就在外面迷糊,永远转不回来的也很多。所以“干立未可持”啊,乱七八糟地学那些枝节,心性基本修养没有搞好,光是学了一大堆工夫,最后什么都不是。

 一是什么

总而言之,什么是道?老子讲过一句话:“天得一以清, 地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。”什么是一?道家有句话所谓“得其一,万事毕”。你真正得到一,一切都成功。什么是得一?其中问题还很多,禅宗后世又来一个话头:“万法归一,一归何处?

《易经》又说了一个道理,又有一堆问题,“天一生水”, 这个天是指道,不是天文的“”,是形而上的天。在中国道家看来,这个宇宙地球的形成,同希腊哲学讲的一样,是一股气流在这个空间“嗡……”转起来。不晓得什么原因转起来的,科学家不清楚。转了若干时候,直至液体出来。这个液体慢慢冻拢来,冻起来高的就是高山,低洼的就是海洋,是地质的形成。所以“天一生水,地六成之”,一加六是七,这是《易经》的数理。假使我们不加以解释,学死了也搞不清楚。“天一生水,地六成之”,实际上是一个科学的理由,讲地球物理的形成,第一个是水。这个水并不是今天所谓的“”,而是指流动性的液体。

譬如我们修道,静定久了以后,津液来了,就像打坐坐得好,口水来了,实际上是脑下垂体荷尔蒙的分泌,我们一身都有荷尔蒙。医学上现在晓得一两百种荷尔蒙,一点点荷尔蒙注射下去,人的个性都可以变了,也可以男变女,女变男。道家所讲的“金液还丹”,是可以长生不老的,也就是脑下垂体的荷尔蒙。我们借用今天的科学讲穿了,就是这么一回事。但是我的话靠不住,现在的科学也靠不住,我只是拿现代科学所知道的范围,做一个说明而已,科学将来还会再进步的。

在脑里头大脑小脑之间,有一块间脑,医学科学家还没有答案,还在研究,那又是荷尔蒙问题了。所以“金液还丹”、“玉液还丹”是讲荷尔蒙。为什么打坐咽口水有好处呢?口水多胃病就没有了,现在医学都晓得,治疗胃病最好的是自己的口液咽下去。我们小时候,手破了流血,乡下人舌头一舔就行了。现代知识分子看到会笑的,尤其是外国留学回来的,说中国人老土啊!现在看来一点都不土。乡下人在田里割草流血了,把那个烂泥巴抓来一敷一擦,嘿!就好了。后来才晓得烂泥巴里有盘尼西林,又杀菌又消炎。

我在边疆也有过经验。有一次,我带的兵很多传染到一种性病,医官都没有办法治。有人告诉我,偏僻山里有个修道的会治。我的妈呀!看他那个样子,我还真可以当他的老师。但是据说他能够治这个病,我只好跪下叩头,还送了很大的礼。他告诉我用“曲螬”就行了,就是蚯蚓。把蚯蚓挖来放在碗里,白糖一把放下去,然后喝那个水就好。我将信将疑,回来就叫勤务兵挖蚯蚓放在碗里,白糖一放,蚯蚓化掉了,都变成泥巴,过半钟头泥巴沉淀了,上边变清了,什么性病都治好了,原来蚯蚓里头都是盘尼西林。你说老祖宗这个科学哪里来的?你能说不科学吗?绝对科学。

有人问,端午节为什么擦雄黄?消毒呀!因为端午节湿度最高,是培养细菌的温床,艾草呀、放鞭炮呀、擦雄黄呀、喝酒吃大蒜呀,全是杀菌的。细菌是鬼嘛!古人不告诉你这个理由,他说赶鬼,这些鬼赶跑了就没有事啦。这个道理是“民可使由之,不可使知之”,你告诉他那么多理由, 他仍然没完没了问你,没有时间给他讲,照着这样做就对了。

如何能得一

所以讲到“”,“天一生水”,一是什么?“得其一,万 事毕”,修道学佛讲打坐得定,定是专一,从专一开始。佛也说过“制心一处,无事不办”,你要成道很简单,能够得一,无事不办,可惜大家做不到。

一者以掩蔽,世人莫知之”,就是一言以蔽之,只有一句话,他说,世上的人都不知道。他这句话说了等于没有说!你看看这个文字,魏真人不是开玩笑吗?就是说,你们不懂,不懂什么是一。因为一的境界是专一的工夫,如果我们要讲理论,这个一字的哲学,可以写一部专书。

现在参考朱云阳真人的批注,他的确有独到之处,非常好。他的批注说:“此节,言炼己之功,在乎得一也。”所以百日炼己筑基要得一。“《度人经》云”——这是道家的经典,“中理五炁,混合百神,可见中黄丹扃,为万化统会之地。譬若北辰居所,众星自拱。学道之士,从此温养子珠,勿忘勿助。”孟子云:“心勿忘,勿助长也。”孟子传你的口诀最重要的就是勿忘勿助。我们打坐修道,勿忘勿助就是不增不减。但是我们做工夫不是在那里增,就是在那里减,所以做不好。

这个“”向哪里找?你不要去找!打坐两腿一盘,这个时候很定就是一。到后来,你只要加一点点,手也摆好腿也盘好,心想这个时候我要打坐了,完了!已经是二了,不是一了,接着就三、四、五、六、七、八、九、十都来了。 所以大家要静,什么时候是静呢?你不需要求静,只像是想要休息一下。休息还不简单吗!说休息就休息,如果说,格老子我要休息啊!那已经不休息了,已经多此一举了,就不能得一。

久之神明自生,渐渐四通八达,身中九窍百脉,三百六十骨节,八万四千毛孔,一齐穿透,自然光润和泽,感而毕通。即易所云,美在其中,而畅于四肢也。故曰,黄中渐通理,润泽达肌肤。丹道有初有终,有本有末。初者炼己,下手之功。终者入室,了手之事。”最后要闭关“入室”,到了房间密不通风,内外隔绝。所以道家真到了闭关,就是要 “了手” 了,在要成功之前,只差最后一点,必须要隔离人事跳出去。

初如木之有干,本也。终如木之有标,末也。然须知最初下手一步,便是末后了手一步。” 一点没有错,最初的就是最后的。所谓“但得本莫愁末”,这句是禅宗永嘉大师说的。“初基一步,便踏着正路,从此循序渐进,修持之功,自然节节相应。原始可以要终,即本可以该末矣。故曰,初正则终修,干立未可持。然则孰为初?孰为本?要在一者而已。”什么是一?“未生以前,惟得一则成人”,就是一念动了,来结胎了,结了胎有生命了,“有生以后,能抱一即成丹。

道家这个哲学,据我的知识范围,全世界人类的学问,只有中国讲这个。这一句话我可以绝对肯定地讲,其他国家没有这个文化。道家认为自己这个生命里头,可以再产生一个生命,人自己本身可以生出一个东西,因为人本来是有这个功能的。

一产生一切

人自己的精神如何另外产生一个生命?这个道理我们再参考一个数据,这很妙。佛经讲三界:欲界、色界、无色界。我们都在欲界的下层,是太阳系统下的,太阳系统以上的还有好几层,都属于欲界。欲界的生命,是靠两性结合,有性的行为才能够诞生生命,两性的结合叫精交,欲界下层是精交。欲界上层还有男女两眼相视一笑就怀孕了!有的是男人怀孕,所以呀男女平等,女性赶快到那边去!那是真平等。那么男人生孩子怎么生呢?头顶裂开生出来的,差一点从肩膀这里出来。全世界人类文化,讲天人之间,没有第二家像佛讲得那么详细。

色界没有欲,有爱!那靠什么交呢?气交。还有,无色界是神交,连两个相视一笑都没有了,自己意念一动就有化身,也不从男的生,也不从女的生。所以我叫你们研究“三界天人表”,你把佛学的生命道理研究清楚,你就懂得修道了。

道家这个原理也是这样。我们的生命很可怜,任由它衰老、死亡,真可惜。道家说,懂了方法修持,生命本身可以

放下,另外产生一个新的生命,永远不死。即使再死一个,又可以生出来一个,生生不已,都做得到!这个叫做“能抱一即成丹”,就是把精、气、神凝合。

盖一生二,二生三,三生万物。顺去生人生物者,此一也。”顺着自然是欲界的道理,像我们生人是顺着来的。“而三返二,二返一,一返虚无,逆来成圣成仙者,亦此一也。”道家告诉我们,路子倒转来走就成仙。其实佛家虽不讲,也是一样的道理。

所以道家说还精补脑,长生不老。据我的研究,人衰老,第一是头脑老化,脑下垂体不老的话,眼睛不会老,脑下垂体有如此之重要。你看那个不老的人脸上没有皱纹,他这个脑袋越来越长高了。所以南极仙翁长着像个冬瓜一样的脑袋,实际上是把皱纹向后面拉,脑袋长充实了,脑下垂体荷尔蒙足了。普通老化的人,你看那个额头就矮了,皱纹越来越多,因为头脑衰退了。很多老朋友讲,老了记忆力衰退了。我说,你们是不努力,我现在越老反而觉得记忆力越强,比年轻读书时还要强一点。为什么呢?你们不是记忆力衰退,是自己觉得老了,这种心理衰退是最可怕的事。生命是可以拉回来的,这是我们文化最宝贵的发明,希望你们每一位都长生不老!

第31讲
一到底是什么

《参同契》上次讲到这个一,这个问题在后代的道家,是个争论的焦点。后来修道人产生的争论是守一,这是专门的术语。一般都在这个身体上守一,于是守一就变成守窍。所谓守窍普通的就是守三个丹田,这不是说守丹田就一定是对的,我只是给大家做一个介绍。一般都守上窍,就是印堂、山根这里。这是中国人看相的名称,所谓印堂是左右眉毛之间,山根还要低一点,在鼻梁上端和额头连接的地方,在道家的术语称之为上窍。下窍是在肚脐以下一寸三分。中窍是两个乳房的中间。后代的道家所谓三窍,也叫三丹田,前面都介绍过了。古人好像传一个窍,也是很严重的问题。 另外还有个名词叫做“祖窍”,那又不一样了!

这些丹经所谓守一,是根据老子所讲一的道理,“得其一,万事毕”,一般守着这么一个地方,死死地打坐,认为是守窍,是守一,就是修神仙之道。有没有效果呢?有效果,但并不是什么神仙的道法。如果把注意力集中到身体某 一点,久了以后,气血都向这一点集中,因此发生特别的现象。有些守窍守到神经受气血的影响,内在震动。像这些特别现象一来,配上自己心理上的观念,就认为这是气脉走通得道了,其实这都不相干的。你如果每天看那个手指头,看了三年,这个指头会变长变胖,因为精神专注的作用。

但是守上窍,血压高不能守;血压低的或贫血的人,初步学也很困难,头会发晕。守下丹田更严重,有些人越守肚子越大,不是小腹大就是胃这里特别鼓出来。女性守下丹田往往毛病更多。这三窍是有作用的,与一般中医所讲的上中下三焦有连带关系。但三焦究竟是个什么很难讲,我们外行勉强讲内行的话,应该是属于荷尔蒙所分布的腺路。

但是,“得其一,万事毕”不是守窍这个道理这么简单。一是个什么?我希望诸位看一下朱云阳真人的注解,他的注解等于吃很稳当的中药,虽然不能救命,但是不会有后遗症。他说:“太上云,得其一,万事毕。又曰,谷神不死,是谓元牝。”所谓太上就是老子,是道教对他的尊称。在老子《道德经》上有谷神、元牝的名称,过去我们研究老子的时候已经提到过谷神,谷就是山谷,是个狭长阴暗的地方,有三角形、布袋形、长方形。有一种山谷是进去之后没有出路,等于山洞一样,不过比较大而深,空气不对流,所以有回音,这样的地方不能住人。另一种山谷是两头相通的,空气对流,但是幽深。谷神是形容一个空灵的地方,越是空到极点,我们反而感觉很难受,好像其中有神,有不可知的一股力量,这是老子所讲的谷神。

元牝,现在用的这个“”字,老子原书是“”。这个“”字研究起来也很麻烦,根据老子自己所说,是“玄之又玄”,简直是不能解释。后世的学术家又分两种解释:一种认为“”字代表了宇宙的形象,形而上与形而下的关系是个连环圈,彼此相连,你说它属于哪一头,都不一定。

另一种属于唯物思想的解释,这个“”字古代是上面点一点,挂下来一条线,连着两个圆圈。那个就代表细菌、微生物,或者人的精虫,这些东西都属于古代的“”字,它是个象形,像小虫一样活动的东西。

谷神与本性

牝牡”两字是母性、公性的生物分类代名词,所以我们一看“”字就晓得是公的,一看“”就晓得是母的。宇宙间万有生命都从母性的身体而生,所以它叫“玄牝”。谷神不死,空灵的那个地方,它使用的价值永远不会死,这是老子的话。我们的重点现在不是老子,是研究丹道。

他下面说,“谷神至虚而至灵,其妙生生不已”,这是谷神,至妙至灵是个空洞的东西,空洞的东西反应很快的,佛学所谓感应道交。“感应”两个字从《易经·系传》来,“寂然不动,感而遂通”,讲这个生命的本来。谷神这个东西,生生不已,“从生生不已处,分出元牝”,是一个能够生万物的根源。

元牝与谷神名称不同,“其体则一,其用则两”,是一个东西,但作用不同。一般修道家的,专门在身体上找这个东西。身体上找就很难了,我们千万不要想在身体上找。譬如我们晓得人体的神经、气脉是左右交叉的,所以你守上窍, 有时候影响下部,守下窍影响上部,这是一套医学的道理,可以说是道的术。术的意思是一种方法,不是道体。

元牝与谷神是一个东西,生生不已的,是真正的秘密,“秘在掩蔽二字”,掩就是蔽,蔽也就是掩,等于我们讲古代有个人学作诗,作了一句“关门闭户掩柴扉”,关门是关门,闭户也是关门,掩柴扉也是关门,说了半天只讲一件事,岂不是空话吗!可是他在文字上,有三种不同的玩法。我们假设这书中的话也在玩文字,“掩者,掩其玄门,蔽者,蔽其牝户”,这句话还是没有老老实实讲出来玄门在哪里,牝户在哪里。

若非一者在中,岂能掩蔽”,就是中间这一点的作用,就把它关闭。“然非掩蔽于外,亦不成其为一”,外面关闭了,里头才能够得一。看道书真要命,每到这种重要的地方,就是一句话:“此中窍妙,非得真师指授。”要真师指点!我晓得哪个是真师呀?困难就在这里。佛学说到“善知识”,就是明师,如果“不择利智而教之”,老师对这个学生前生的根器都不知道,随便传法,这个老师是犯戒的,很严重呀,犯戒是下地狱的。依佛家的讲法,弟子对老师不选择,也是犯戒的。所以讲了半天,双方最好都不要干。老师如果得道有神通知道前生,那比较好办;我们当弟子的就很难办了,谁晓得哪一个是明师呢?这就是道家和密宗的考验,讲到最后留一手,始终不讲。其中的巧妙就是,如果没有真正的明师,“纵饶慧过颜闵,莫能强猜”,就算你的聪明智慧超过孔子最好的学生颜回、闵子骞,你也推测不出来。“况世间凡夫乎”,更何况一般凡夫,更推测不出来了。我们现在只好看书研究了,哪里去找个明师呢?

故曰,一者以掩蔽,世人莫知之。所云黄中,是指出祖窍之中”,这里又来个祖窍。“所云一者,是指出祖窍之一。知中,则知窍。知一,则知窍中之妙。知窍中之妙,便知本来祖性,便知守中抱一,是养性第一步工夫”。知窍中的妙,你就明心见性了。正统的道家讲性命双修,不能只修 一边。所以道家看学佛的人,只念佛、打坐、参禅,那是修性不修命,所以身体搞不好。几乎每一个学佛的人都面带菜色,百病丛生,都有病。因为他只修性不修命,从心性人手,命功不知道,“此是修行第一病”。你说自己修行怎么好,但是身体又那么坏,比普通人还差,这个就是不大对了。但是道家也反对只练身体,红光满面,相貌堂堂,好像百病不生,最后倒下来死的时候,一下子就走了。这个叫做只修命不修性,没有修明心见性,只锻炼身体,守窍,“万劫阴灵难入圣”,你修一万辈子,还是不能成仙成佛。因此,正统的道家主张性命要双修。

那么这里所谈的,就是说要知道本性在哪里。现在我们有个问题,本性是不是在谷神境界,玄牝不死的那个祖窍里头?他在这里露了一个消息,把这个形象给我们画出来了——“守中抱一”,在真正得定的境界,到了气住脉停,虽然不谈明心见性,这是“养性第一步工夫”。所以我们大家讲气脉打通,为什么修行要打通气脉呢?打通气脉的目的是气住,气满足了,充电一样充满了就停住了,那么脉也停了。这个后天的作用不来,自性的清明就不会现前。道家把这个讲得很高,即使如此,不过是到达“养性的第一步工夫”。一点没有错!这一点我很同意,承认他这个说法是对的。不要认为得定了,就是一念不生全体现,还不是那么简单。更何况你的思想妄念始终定不了,连“守中抱一”都还没有做到,气住脉停更谈不上。因此,不要说明心见性,连养性的第一步工夫都没有到。

两药互用

两窍互用章第七
上德无为,不以察求。下德为之,其用不休。上闭则称有,下闭则称无。无者以奉上,上有神明居。此两孔穴法, 金炁亦相胥。
知白守黑,神明自来。白者金精,黑者水基。水者道枢,其数名一。阴阳之始,元含黄芽。五金之主,北方河车。故铅外黑,内怀金华。被褐怀玉,外为狂夫。
金为水母,母隐子胎。水为金子,子藏母胞。真人至妙,若有若无。仿佛太渊,乍沉乍浮。退而分布,各守境隅。采之类白,造之则朱。炼为表卫,白里真居。
方圓径寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。旁有垣阙,状似蓬壶。环匝关闭,四通踟蹰。守御密固,遏绝奸邪。曲阁相连,以戒不虞。可以无思,难以愁劳。神炁满室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。动静休息,常与人俱。

两药互用

这一章也是讲养性,我们先看朱云阳祖师的分类批注:“此章,直指坎离两窍之用,为金丹关键也。”现在讲坎离两窍,坎也是耳朵,离是眼睛,打坐的时候,就是修四个字:“收视返听”。那么佛家呢?“收视”,就是观自在菩萨的法门,有观有照,是收视的工夫;观世音菩萨的耳根圆通法门,则是返听的工夫,这是两条路。佛学在翻译的时候,有“观世音”、“观自在”两种名称,所代表的则是两种修行的方法。这是举个例子,说明坎离两窍。

到现在为止,还不晓得这两窍在哪里,还没有找到呢!在本章里头讲它为金丹的关键,我们修道想修成这一颗丹,吃下去长生不死,那么这个药在哪里找呢?不在外面找,因为它就在我们自己生命里头。所以中国有些道书,这个药字写成左边一个自己的“”,右边写一个家庭的“”,自家下面写一个“”字,写成“(右图)”,就是自家本身上的东西。但是你看到这个“”字不要误会,连小便都不敢放了,那就不得了啦!

有些修道家的人一辈子不洗澡,怕洗澡漏了元气,不敢放屁,说放屁也把元气放掉了。所以忍屁不放,久而久之脸上一股黑气,大小便中毒了。修道家的千奇百怪,千万不要走这样错误的路。有许多修道的朋友一看就是这个路数,我说你肠子里的瓦斯不放掉,将来里头会结块成病的,那真是“结丹”了。那个丹是担心之“”!结成硬块就只有动刀了。

上德与下德

第七章原文:“上德无为,不以察求。下德为之,其用不休。”上德、下德两个名称,是老子提出来的。昨天正有几位先生谈到,有一位素来不同意老子,他对老子的阴柔之道很有意见。

我说老子阴柔之道没有错,阴柔不是害人,阴柔之道最高是德,所以老子这本书称《道德经》。我说你老兄不要忘了,老子这一本书分上下两部,上经专门讲道,下经专门讲德。中国古代的文化四书五经,“道德”两个字不是连起来用的,道是道,德是德。道是讲体,德是讲用,讲行为,而且古人解释“”字,德者得也,一件事情做出来,有很好的成果谓之得。那么上德、下德这两个名词,在老子的书上是属于下章。我们拿现在的观念讲,最上好的行为是上德,次好的行为是下德。可是在《参同契》这里不同了,上德是升华的,下德是普通做基础的。

原文又有两个名词也属于《道德经》,一个是无为,一个是为之,就是有为。前天有一位同学写日记,提到吕纯阳 《百字铭》中“养气忘言守,降心为不为”,他对这一句解释不通,在日记上提出要我解答。吕纯阳“降心”两个字采自 《金刚经》,有意地把这个妄念空掉,有意就是有为,有为工夫是不对的。“为不为”,实际上是为而无为,不要真有意去做,那样就落于痕迹,变成下乘道法。这不是很简单的两句话吗?那么你说我不要打坐,不要修道就成道了,不行!非“”不可。你还是要照规矩来,所以为而不为。上德是无为之道,上品丹法什么都不求。

昨天有一位青年朋友来,是修道家的,进门我一看,就知道他肝脏有病,因此而来求道。这叫做“临老投僧,临死抱佛”,快要死的时候找和尚来念经了,修道的人也多半如此。我说你这个青年人,身体不好来修道,你有什么工夫?他说他学的无为法,我也只好笑笑,真是开口说大话,空口说白话。等于学禅学佛的讲放下,放下已经是有为法,有个可放下的已经不对了。无为法是自然的,就是这样,一切无所为。假使我进一步问你,你既然无为,何必修道?修道就是有为了,修都不要修,还有个什么道呢?道也不要道,那就是上品丹法,真正无为。

所以这个之难,上品丹法“不以察求”,不是在里头闭起眼睛打坐观察,看个光啊!守个气呀!还守个窍呀!打坐的人守窍,当你守在这里,心不晓得想到哪里去了。哪个人能够守窍守到永远不动一个念头的?如果有这样的人,虽然不神通,也要神经了。有些人说,我这里在跳,你天天看守着这里,那个气血向这里冲,搞得不好就是鼻子出血,如果作意太过,尤其是中老年人,加上血压不对的,算不定就脑充血。千万不要玩这个,最好走上品丹法,“上德无为,不以察求”,也不要守,也不要管。我上次提过道家的《清静经》,你们好好去看一看,文字很短,内容非常非常好。佛教的《心经》是讲心性之道,《清静经》里头还带着讲工夫,这个是上德。

下德为之”,等而下之,是有为的工夫,做有为工夫“其用不休”,要以不休起用。后来佛家也采用,实际上这个是老子的东西,在有为与无为之间修道做工夫,究竟是有为法,还是无为法?形而上道是本体,是无为的;但是我们不管是学佛修道,修的都是有为法。佛法最高是空,因为我们达不到空,所以所用的方法都是不空的,是用不空方法,以求得自己最后达到了空。道家也是一样,真正的道是无为,“上德无为,不以察求”,你看不见,摸不着,找不到。但是,你想达到形而上看不见摸不着找不到的道,必须要从有为方法做起。有为到了极点,才能到达无为。明朝有位栯堂禅师,诗好道也高,他的修道经验有两句话:“千丈岩前倚杖藜”,靠着这个拐棍,“有为须极到无为”,佛道两家一切工夫,都是从有为法下手,有为到了极点时,才真正得了无为的道。

上闭则称有”,上面一关闭就是后天了,则称有。“下闭则称无”,下面一关闭,就得到道了,空了。这两句话不晓得讲些什么,这个上下两窍,究竟是怎么样关闭?先休息一下再讲。

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